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赵京:California Mennonites/门诺教派
(博讯北京时间2020年10月05日 来稿)
    
    【再洗礼派的起源、发展】
    

    再洗礼派今天只有Mennonite/ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ/门诺教派、较早从ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ分裂出去的Amish/ㄚㄇㄧㄒ/阿米西教派、Hutterite/(按领导者名字Hutter翻译)/ㄏㄨㄊㄊㄦ/哈特尔教派和Swiss Brethren/瑞士兄弟会仍然存在并保持有自己的历史记录。[1]其中,瑞士兄弟会来源于再洗礼派,但没有独特的教义、领袖和共同体生活,更像是一个方便的称呼以区别于其他的Protestant/プロテスタント/ㄆㄌㄛㄊㄝㄙㄊㄢㄊ/抗议(新教)教派。经历宗教改革的ㄆㄌㄛㄊㄝㄙㄊㄢㄊ教派都不承认婴儿受洗、实行成年(16岁以后)洗礼。
    
    每一个宗教/教派运动都要有、也必然会产生殉教者。再洗礼派都熟悉他们的殉教者Dirk Willems/ㄨㄧㄌㄜㄇ。他因为自己再受洗、为别人再洗礼而被抓。他逃出监狱,越过冰河,但看到追捕他的狱吏落入冰河,返回救起狱吏,被重新逮捕,被烧死。此后,狱吏改宗为再洗礼派,获得重生。
    
    ㄏㄨㄊㄊㄦ教派严格遵照Acts/《使徒行传》第2章:“44 All the believers were together and had everything in common./第44节:信的人都在一处,凡物公用,45 They sold property and possessions to give to anyone who had need./ 第45节:并且卖了田地、家业,照个人所需用的分给个人”[2],发展出了集产公社形态的生活方式,与其他再洗礼派区别开来,象修建方舟的Noah/ㄋㄛㄚ/诺亚家族一样专注于自身共同体的生活、随时准备上帝的降临。插图是ㄏㄨㄊㄊㄦ1536年2月25日被烧死之处的纪念牌。
    
    据记载,ㄏㄨㄊㄊㄦ派最有教养的领导人Onophrius Griesinger在牢狱和赴刑中的高尚、坚定表现感动了从下到上的迫害者:刽子手们在雨季尽心准备最干的木柴以使火刑最快结束,刑警队长要求主子改为更快的斩首刑,未遂后自己也逃到Moravia/ㄇㄛㄌㄚㄨㄧㄚ/摩拉维亚,加入ㄏㄨㄊㄊㄦ教派。连疯狂执行宗教迫害的“神圣罗马帝国”未来皇帝Ferdinand/ㄈㄦㄉㄧㄋㄢㄉ/费迪南德王子的监护人也“举起双手向天起誓,从此以后再也不迫害再洗礼派的兄弟们”[3]。
    
    从人口统计上可以看出ㄏㄨㄊㄊㄦ教派的历史:[4]从1528年开始,此教派在1600年前在ㄇㄛㄌㄚㄨㄧㄚ从事共同体生活的人数曾经达到两万人。在遭到迫害被解散后,1622年有近三千教徒在Hungary/ㄏㄨㄣㄍㄚㄌㄧ/匈牙利和Slovakia/ㄙㄌㄛㄨㄚㄎㄧㄚ/斯洛伐克开始聚集生活。到1690至1762年期间,很象许多别的再洗礼派,ㄏㄨㄊㄊㄦ教徒又被迫解散,已经没有一个共同体了。不过,有一些教徒在Romania/ㄌㄛㄇㄟㄋㄧㄚ/罗马尼亚又开始聚集,建立共同体,并移民到相对平安的Russia/ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ/俄罗斯境内南部,在1819-1859年期间曾寄居于那里的较大的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ社区中。从1874年开始,为了逃避强制征兵和公共俄语教育,ㄏㄨㄊㄊㄦ教派开始向北美移民,主要定居在美国的South Dakota/南ㄉㄚㄎㄛㄊㄚ/达科达州(以便在战争时逃离美国)和邻近的加拿大Alberta/ㄚㄦㄅㄦㄊㄚ/艾伯塔省,现有四万多信徒。在第一次世界大战期间,这些仍然讲德语方言的封闭共同体教徒成为美国公众攻击的目标,有两个年轻男子因为拒服兵役被征兵的官兵活活虐待至死。
    
    ㄏㄨㄊㄊㄦ教派的历史典型地表明再洗礼派的出现并不是单纯的神学教义之争,也不是逆来顺受的非暴力、非抵抗主义,而是发源于早期宗教改革和德意志农民战争的叛乱/革命潮流。而最早指出这种联系的不是尽力回避暴力的再洗礼派的记录,而是他们的敌人。因为正是那些农民战争最激烈、持久的地区才是再洗礼派最频繁、集中的场所,那些同时镇压农民起义和再洗礼派的政府和领主知道起义者和异端者是一回事。[5]
    
    就拒绝modernity/近代性(不能译为“现代性/化”)这一点上,被外界传为“拒绝使用电力”的ㄚㄇㄧㄒ教派接近ㄏㄨㄊㄊㄦ教派,插图的ㄚㄇㄧㄒ特色的乡村马车很容易被识别出来[6]。ㄚㄇㄧㄒ教派1693年从ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ和瑞士兄弟会分裂出去,但在18世纪初期与部分ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒一同移民来北美。在19世纪中后期,就如何对应近代性的问题上,约2/3的教会正面适应,转变为Amish Mennonites/ㄚㄇㄧㄒ·ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ;1/3教会抵抗近代性,保留在Old Order Amish/老教规ㄚㄇㄧㄒ,是我们今天所说的ㄚㄇㄧㄒ教派。ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ一直很遗憾、并希望ㄚㄇㄧㄒ教派回来。最新的美国2020年6月人口统计显示ㄚㄇㄧㄒ教派有344,670,此外在加拿大有6千,南美有2百余人[7]。ㄚㄇㄧㄒ教派的近代化是社会学教材乐于引用的课题之一,ㄚㄇㄧㄒ教派的生活习俗也是美国媒体、艺术、电影反映较多的话题,甚至比ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ还有名。
    
    历史上的再洗礼派在德意志农民战争的政治经济背景下以个人内心宗教自由的旗帜点燃了那个黑暗时代的火炬,并以和平主义的信条影响了国际政治的进程,而再洗礼派的和平主义政治定位主要是由其最大的继承者ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ展示出来的。与Martin Luther/ㄇㄚㄦㄊㄧㄣ·ㄌㄨㄊㄦ/马丁·路德[8]类似,Menno Simons/ㄇㄣㄋㄛ·ㄙㄧㄇㄛㄣㄙ/门诺·西蒙斯(1496-1561年)曾是普世/天主教牧师。他在40岁时因为其兄弟坚持再洗礼被处死才抛弃罗马的权威,转入地下传播再洗礼教义。他的影响之大,使得ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ(称名而不是正式的姓ㄙㄧㄇㄛㄣㄙ,ㄇㄣㄋㄛ派教友)一词成为再洗礼教派的代称。
    
    【在Russia/ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ的历史】
    
    Holland/ㄏㄛㄌㄢㄉ/荷兰与Prussia/ㄆㄌㄨㄙㄧㄚ/普鲁士西部的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ为了寻求信仰自由和经济机会移居到ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ。[9]David Rempel对于这段历史遭遇有最详尽、真实的纪录[10],此书附录1列有1785年俄国女皇Catherine the Great/Екатерина[Yekaterina]/ ㄧㄝㄎㄚㄊㄜㄌㄧㄣㄚ/叶卡捷琳娜第二邀请ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ移民到刚从Ottoman/(原语发音)[ʿOs̠mān]/ㄛㄙㄇㄢ/奥斯曼帝国夺来的“新俄罗斯”(Україна/Ukrayina[ukrɑˈjinɑ]/ㄨㄎㄌㄚㄧㄣ/乌克兰境内)开发定居的条款:
    
    1.从ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ边境到开发区的免费运输和住宿;
    
    2.有权在任何地方定居、从事任何职业;
    
    3.贷款建住房、工厂,或购买农具;
    
    4.永久免除军事和非军事服务;
    
    5.各职业在不同的地方享有不同期间的免税;
    
    6.宗教自由(但不得建修道院);
    
    7.有权在穆斯林教徒间传教(但不能在基督徒间传教);
    
    8.在农业社区里有自治权;
    
    9.有权免税输入家庭用品;
    
    10.那些靠自己的钱建立工厂的人有权购买农奴或农民;
    
    11.有权与ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ当局谈判别的条件。
    
    附录2列出在此条款下,ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ安顿在“新ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ”的20条章程;附录3是赐予两个ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ家庭的特权的详细规定。这样的条件,对于经历过宗教战争的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ,相当宽松。他们到达“新ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ”以后,发现那里的地理条件也很富饶。1854年,ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ当局又邀请ㄆㄌㄨㄙㄧㄚ的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ移民来开发另外两处殖民点。聪明、勤奋的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ,经过多年的经营,在南ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ几个殖民点安居乐业,享受宗教、文化(德语)、免除服役等自治自由。1910年的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ村落共同体的人间天堂景象,与今天的ㄚㄇㄧㄒ社区不相上下,哪里预想到即将到来的世界大战、革命和内战、大饥荒!
    
    世界大战的爆发,改变了ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ的命运。ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ参战几个月后就露出败相,整个社会开始解体,在ㄨㄎㄌㄚㄧㄣ更为严重,富裕的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ村落不断遭到各种党徒势力的骚扰掠夺。Bolshevik/ㄅㄛㄦㄒㄝㄨㄧㄎ/布尔什维克夺取政权后,只能控制首都彼得堡和Moscow/Москва[Moskva]/ㄇㄛㄙㄎㄨㄚ/莫斯科,他们与德国1918年3月签订条约,把自己控制之外的ㄨㄎㄌㄚㄧㄣ“送”给德国。同种族的德国军队的到来给ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ带来短暂的安全。随后接替德军的奥匈帝国候补队却根本无法维持秩序,ㄨㄎㄌㄚㄧㄣ当地的匪徒横行。有一些ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ男子放弃了和平信念、接受了德军留下的武器自卫。德国战败后,ㄨㄎㄌㄚㄧㄣ政治一片混乱,成为ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ内战期间白卫军的基地,使得ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ村落在这里经历了ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ历史上最悲惨的一幕。
    
    直接的遭遇则来于Anarchism/ㄚㄋㄚ-ㄎㄧㄙㄇ/安那祺主义历史上独特的武装反抗--Makhno/Махно/ㄇㄚㄏㄋㄛ/马赫诺运动[11]。插图可见ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ村落与ㄇㄚㄏㄋㄛ运动在“新ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ”的遭遇。黑色部分是ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ村落点,阴影部分是ㄇㄚㄏㄋㄛ运动的主要活动范围,特别是从1919年10月22日到圣诞节的两个月中,近10万ㄇㄚㄏㄋㄛ游击队员移动到Dnieper/(当地语)Дніпро[Dnipro]/ドニプロー/ㄉㄋㄧㄆㄌㄛ/第聂伯河西一百多公里长的沿岸,其中有大约3万人占据了比较富裕的两个ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ村落,在一个只有一千ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ居民的小村庄就驻扎了大约5百人。
    
    ㄇㄚㄏㄋㄛ本人小时候也曾在富裕的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ农庄当过雇工,对同龄的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ富农的小孩们的优越生活条件和方式很羡慕和仇视。在ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒的眼中,ㄇㄚㄏㄋㄛ分子就是匪徒,除了白吃白住、偷抢财物外,强奸也有所发生。受到ㄇㄚㄏㄋㄛ运动冲击、杀害的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒主要是富裕的持枪自卫者。贫穷的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ青年也有人加入了ㄇㄚㄏㄋㄛ运动,在“兵败如山倒”的ㄇㄚㄏㄋㄛ运动末期,ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒在护理大批染上斑疹伤寒没有得到任何医疗处理的ㄇㄚㄏㄋㄛ分子时,也听到有患者临终时用德语讲出他的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ村落名字。
    
    ㄇㄚㄏㄋㄛ运动给ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ村落带来的最大灾难是他们自身也深受其害的斑疹伤寒。根本没有任何医疗物资设备、又缺乏起码医疗常识的ㄇㄚㄏㄋㄛ运动的主体—最下层的ㄨㄎㄌㄚㄧㄣ农民,主要就是被斑疹伤寒消灭的。实际上,ㄇㄚㄏㄋㄛ本人也是最终被疾病击败的,这从他脸上的斑疹也可以看出来。被ㄇㄚㄏㄋㄛ分子传染,Nieder Khortitsa小村庄“70%被传染上斑疹伤寒,15%死去了。”“总计起来,有14%的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ男人、7%的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ妇女死于斑疹伤寒”。在ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ的大约十多万人ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒的3%人口(3千多人)死于内战期间。“这些悲剧并不只限于ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ,它们只是全体所有人民的灾难的一面镜子。”
    
    一位ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ的历史学者主要通过对ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ亲历者的采访和文献调查,写出一本简洁的ㄇㄚㄏㄋㄛ传记[12]。这本小书综合了宏观分析和微观描述的方法,达到了客观、平衡的感觉。他特别指出:根据在Kiev/Київ[Kyiv]/ㄎㄧㄈ/基浦的资料,亲身遭遇过ㄇㄚㄏㄋㄛ运动的南ㄨㄎㄌㄚㄧㄣ住民(包括ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ和犹太人)对ㄇㄚㄏㄋㄛ的评价有好有坏,但远离ㄇㄚㄏㄋㄛ运动的ㄨㄎㄌㄚㄧㄣ民众却一致视ㄇㄚㄏㄋㄛ为劫富济贫的“梁山好汉”。Peters甚至用Kant/ㄎㄢㄊ/康德的categorical imperative(绝对道德命令)来理想化ㄇㄚㄏㄋㄛ运动。
    
    在ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒们只得再次逃离。多数人逃亡到没有移民限制的南美国家(插图是ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒在Bolivia/ㄅㄛㄌㄧㄨㄧㄚ/玻利维亚的定居点)。2010年至2015年期间担任Uruguay/(西班牙语发音)ㄨㄌㄨㄍㄨㄞ/乌拉圭总统的Jose Mujica/ㄇㄨㄐㄧㄎㄚ/穆吉卡(人称“最穷的总统”,自己开破车上班)的妻子也是ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒。一部分得以进入北美的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ社区;少数人跟随白卫军往东逃难,越过冰冻的Amur/ㄚㄇㄨㄦ/黑龙江边界,在哈尔滨临时落脚。
    
    他们在哈尔滨向欧美求援,通过ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ救援机构Mennonite Central Committee (MCC)向参与ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ难民危机的美国总统Hoover/ㄏㄨ-ㄨㄦ/胡弗求救,ㄏㄨ-ㄨㄦ同意3百名ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒分批进入美国。他们到达旧金山,多数在ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒集中的Reedley/ㄌㄝ-ㄉㄌㄟ安顿下来。California/ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ/加利福尼亚[13]Mennonites一书封面就是从哈尔滨逃来,在ㄌㄝ-ㄉㄌㄟ采集水果的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒(1930年代摄)。[14]
    
    【在ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ的早期开拓】
    
    1848年开始的淘金潮、1850年ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ正式成为美国的一州吸引了各种人,包括中西部、东部的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒的来到(插图),但ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒是各自零星来寻求经济机会的,没有组织教会活动。
    
    1885年铁道从东面修到了Los Angeles/ㄌㄛㄙㄢㄍㄜㄌㄜㄙ/洛杉矶,极大地加快了南ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ的人口增长。ㄆㄌㄛㄊㄝㄙㄊㄢㄊ派教徒的到来,很快超过了原来的普世(天主)教徒人数。ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒也达到足够的人数,从1897年开始可以组织周日礼拜了。在Santa Fe/ㄙㄢㄊㄚㄈㄟ的美国移民部指定与New Mexico/新ㄇㄝㄎㄙㄎㄛ/墨西哥州临近的铁路枢纽ㄌㄝ-ㄉㄌㄟ为新移民定居点,以务农为主业的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒很快聚集在ㄌㄝ-ㄉㄌㄟ。1906年,ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒正式在ㄌㄝ-ㄉㄌㄟ组织教会、1908年建成了第一个教堂(插图),1910年开办了宗教和德语课程学校。ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒Eymann家族打破惯例,积极参与公共事务,产生出ㄌㄝ-ㄉㄌㄟ的第一任和第五任市长、选区律师和法官。
    
    在ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒绝大多数属于“ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ兄弟会(MB)”denomination/会派,而全美更大的会派“ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ总会(MGC)”在ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ只有MB会派1/5的人数(2012年统计),前者主要由经历过南ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ的移民构成,后者主要是直接来自欧洲德语区的教徒和他们的后代。来到ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ的教徒中,有很多1874-88年期间从南ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ移民到美国中西部的,与中西部利益、联系不大,便于再移动。
    
    这个移民潮的商机被Henry Martens利用,在中西部几个州向ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒们推销“5万英亩”的以他的名字命名的Martensdale开发区。很多ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒搬到开发区,开始建房种地,甚至规划成立圣经学院,在1910年3月1日之前动工建校(插图是被Martens招引的一个团体)。但是,人们终于发现:他们的房子建在别人的土地上!只好又重新打包上路。对于ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ来说,这应验了经上教导,ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ是Promised Land/应许之地,也是Paradise Lost/失去的天堂。这其实也适合至今为止源源不断涌入ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ的其他人群。
    
    ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒们在ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ安顿下来后,面临“异教(佛教和Hinduism/ㄏㄧㄣㄉㄨ教/印度教)侵犯美国”的危机意识。这本来是多元文化的近代性现象,但被一些ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒们理解为违背近代性的道德孤单。1906年的旧金山大地震被解释为上帝对唐人街卖春、药物滥用、缺乏教会、酒吧充斥、赌博偷盗横行等恶行的惩罚,为排斥华人的种族主义情绪披上了虔诚的道德外衣。1915年在旧金山举行的世界展览会宣告了旧金山的新生,但虔诚的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒从其中的豪华汽车展联想到世界末日的到来:Nahum/ㄋㄚㄏㄨㄇ/那鸿书2:3-4“the chariots shall be with flaming torches, 。.The chariots shall rage in the streets, they shall justle one against another in the broad ways: they shall seem like torches, they shall run like the lightings.(KJV)/战车上的钢铁闪烁如火,···。车辆在街上(或译:城外)急行,在宽阔处奔来奔去,形状如火把,飞跑如闪电。”
    
    1885-1925年之间吸引ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒们搬到ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ的最主要原因是健康的气候,所以,自然地,他们把修建卫生院作为融入ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ当地社区的服务和传教的使命。据一份统计,在105名患者中,只有7名ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒,多数是别的教派的,也有1名佛教徒、31名无神论者(其中3人在卫生院入信)。通过学校、医院的建设和运营,ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒们在ㄌㄛㄙㄢㄍㄜㄌㄜㄙ、旧金山、ㄌㄝ-ㄉㄌㄟ等都市以及中部农村定居下来,与全美国社会一同迎接近代性(特别是电影等娱乐业)的挑战,展现了与ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ传统乡村社区不同的特色。
    
    1949-50年,在中部城市Fresno/ㄈㄌㄜㄙㄋㄛ的Bethany/ㄅㄝㄙㄚㄋㄧMB教会主要因为放纵娱乐等“自由化倾向”迫使其牧师辞职。1961-63年,Pacific Bible Institute/太平圣经学院(PBI)的教授、周日学校讲师Just/ㄐㄚㄙㄊ又因为同情自由化的讲课受到年迈的正统教徒们控告。ㄐㄚㄙㄊ教授比正统教友们知识丰富,坚持“圣灵与人交接”因此也反映在基督教以外的教义如印度经典Bhagavad Gita/《ㄅㄚㄍㄚㄨㄟㄉㄜ·ㄐㄧㄊㄚ/天神之歌》[15]中,还受到一些学生支持。最终,教会无法以讲课内容给他定罪,而达成妥协,接受他因为“粗糙讲课风格”的悔过,决定罚他停课一年。此时,全美的近代性/自由化已经成大气候,ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ主办的全美唯一四年制大学Tabor/ㄊㄟㄅㄛㄦ学院(在Kansas/ㄎㄢㄙㄚㄙ/堪萨斯州)邀请ㄐㄚㄙㄊ去当校长。
    
    1938年经济萧条期间,Ham & Eggs/“火腿与鸡蛋”运动推动公投法案,要求州政府每周四为50岁以上的居民发放30美元,ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜGC会派的月报Herald/先驱(这个名字就表明其取向)拥护这个运动。这个法案以微弱劣势被击败后,ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ政治转向共和党保守主义。ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ在社会政策上采取进步主义的同时保持宗教-文化上的保守主义传统。教会里,妇女头发不能剪短到耳根、男子不能蓄小胡子,婚礼衣着举止更有特别规定。1957-58年,ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ为了保护年轻人在公立学校不受诱惑,专门写信给当地高中,要求他们的孩子“出于宗教原则”不出席圆舞会。不过,与是否吸烟和接受高等教育这样的问题相比,ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ在ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ面临更重要的社会挑战是种族和宗教的多样化。
    
    【战后发展、稳固和面临的挑战】
    
    随着大量黑人人口搬进ㄌㄛㄙㄢㄍㄜㄌㄜㄙ市区,加入市区的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教会的黑人成员也逐渐增多,但市区里种族暴力增多使白人普遍搬到郊外,在郊外新组教会。1960年,原来以德裔成员为主的市区教会正式转换成非洲裔ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教会。这既是ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ在种族多元的ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ的传教成果,也反映出没有实现同一教会里多种族成员共存的愿望的失败。这个现象不限于ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教会,所有大中城市的白人居民大多都搬到郊外或小城市,市内的保存下来的教会都以黑人为主了。
    
    在中部San Joaquin/圣(按西班牙发音)ㄨㄚㄎㄨㄧㄣ谷对讲西班牙语的Mexico/ㄇㄝㄎㄙㄎㄛ/墨西哥裔农业劳动者的宣教努力,遇到他们持有的普世(天主)教观念的阻碍。作为宗教改革的ㄆㄌㄛㄊㄝㄙㄊㄢㄊ教派,ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ存在着对“落后”的普世教派的敌视,但为了宣教,此时已经成为ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ主人的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ只好将就ㄇㄝㄎㄙㄎㄛ裔移居劳动者的“迷信、偶像崇拜、简单、小孩一般”的习俗才能使他们改宗。在ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ眼里,作为魔鬼出现的Mormon/ㄇㄛㄦㄇㄛㄣ/摩门教派、Jehovah’s Witness/ㄧㄝㄏㄛㄨㄚ-/耶和华的见证人教派[16]也在宣教竞争,ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ的优势是配合政府机构提供社会服务(医疗、教育、职业培训等),培养翻译人才,最终帮助成立西班牙语ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教会。
    
    二战后美国出现了一个人气很旺的宣教布道士Billy Graham/ㄍㄌㄚㄏㄚㄇ/葛培理,他1949年来ㄌㄛㄙㄢㄍㄜㄌㄜㄙ布道时,被报业大亨Hearst命令他的报纸puff/吹捧起来[17]。20世纪末他来San Jose/圣ㄏㄛㄕㄝ/荷西布道,我所在的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教会也为他宣传广告,但我没有兴趣前往。
    
    ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ妇女们也积极地参与教会和社会服务活动,特别体现在各个教会的缝纫小组。1913年,ㄌㄝ-ㄉㄌㄟ教会妇女们组成缝纫、缝补小组,帮助会内成员和附近社区,还捐献50美元给中国的传教活动、125美元给印度的传教活动。1918、19年分别募捐到820美元、1545美元。在1920-30年代,Shafter/ㄕㄚㄈㄊㄦ教会援助ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ和Canada/ㄎㄚㄋㄚㄉㄚ/加拿大的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教会的衣物和捐款主要出自妇女的缝纫小组。二战期间,妇女们承担起因为拒绝兵役而从事政府分配的Civilian Public Service/非军事公共服务(CPS)的男子们(插图为CPS #97-M-12, 中部最大城市Stockton/ㄙㄊㄛㄎㄊㄛㄣ)留下的教会工作。1943-45年,正式成立的ㄌㄝ-ㄉㄌㄟ妇女宣教社团每年组织义卖,收入达4千美元。
    
    1948年11月,MB 教团正式组成跨市的区域级别的Women’s Missionary Service/妇女宣教服务(WMS),把区域内的妇女宣教组织结合起来,在1950年代募集了25万以上美元的救助款。她们的救助对象遍及到Congo/ㄎㄨㄥㄍㄛ/刚果[18]、南亚、日本等。对于她们来说,服务不是精神生活的替代,而是神灵通过个人行动的结果,在神的王国有些事只能由妇女来做(插图是1952年的情景)。她们的奉献活动重塑了ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ社会交融和宣教活动,体会到“American exceptionalism/美国特殊论”的认同,推动了宣教的近代化、合理化、专业化。
    
    和平主义是ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ的最主要标志,这是ㄇㄣㄋㄛㄛ倡导的再洗礼派的特征,也是ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ移民到ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ的原因。1941年,美国政府与和平教派(ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ和Quaker/ㄎㄨㄟㄎㄜㄦ/贵格/教友派[19])达成协议,成立CPS,让拒绝服兵役者参加国内的非军事服务以代替兵役。ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ参与率不高,例如,ㄌㄝ-ㄉㄌㄟ教会有52%加入CPS,使得牧师们必须动员:如果在别的国家拒绝服兵役的话,我们就得被迫移走了。
    
    ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ在ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ主要居住在农业地区,但并没有采取ㄏㄨㄊㄊㄦ教派那样自成一体的共产主义共同体方式,他们的“非暴力(不参加战争)、非抵抗(不反对政府)”传统比较容易得到美国社会的认同,与政府相对“和谐”,从某种意义上帮助政府制订国内政策应付更激烈的反战主义者(如ㄎㄨㄟㄎㄜㄦ教派)。加入CPS的男教徒们主要被分配从事深林防火和医院护理,“男性护理”成为他们建立的开拓性工作。当日裔家族被送往internment camp/收容区时,至少有一家ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒买下一家日裔家族的土地为了日后还给他们[20]。但当ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒们为附近的收容区日裔小孩送玩具时,引起社区有些人的抗议。这有点类似德国占领下欧洲居民帮助犹太人的故事,可惜一般人没有读到日裔关于这方面的回顾。
    
    二战期间,有极少数受到主流社会影响的青年应征入伍,但被教会告诫不要直接介入战斗杀人。在ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ,只有ㄌㄝ-ㄉㄌㄟ教会在1944年8月31日正式决议:参加战斗服役的成员被移除出教会的成员名单。别的教会对加入军队的成员如同加入CPS的成员一同对待。珍珠港袭击以后,所有的教会都停止讲德语了。
    
    这一段期间对和平主义的再思考使一些牧师开阔了眼界,从非基督教如Hinduism/ㄏㄧㄣㄉㄨ教、佛教、Jainism/ㄐㄝㄧㄣ教/耆那教和Zoroastrianism/ㄗㄛㄌㄛㄚㄙㄊㄦ/祆教/拜火教的和平主义找到真理和鼓舞,例如,“痛苦来自无知”。不过,但他们与从ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ移民来美的、提倡和平主义的东正教异端Molokan/молокан[məlɐˈkan]/ㄇㄛㄌㄛㄎㄢ教派(插图为在ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ的ㄇㄛㄌㄛㄎㄢ教徒)相处时,却反感ㄇㄛㄌㄛㄎㄢ人酗酒、狂饮的不同道德价值观或习性。
    
    CPS只能算是ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ在战争期间的与政府的一种妥协,但不一定得到一般公众的好感,与美国社会隔离开一定距离。ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ得到美国社会欢迎、融入主流社会是通过公众普遍可以受惠的医疗服务达到的。二战期间,约有1500名ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ男子在mental/精神/心理疾病医院服务。战后,全美ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒们有约一千人患有精神疾病。1946年,MB Pacific District Conference/太平区域会议组织决定建设一个专业的精神病院(而不是老人护理院),幸运的是正好有一个参加过CPS、负责ㄌㄝ-ㄉㄌㄟ“老人之家”的教徒Jost/ㄐㄛㄙㄊ热心这个事业。1947年5月3日,MCC正式批准建设Kings View Homes/Hospital (KVH),任命ㄐㄛㄙㄊ为行政管理者。1949年11月20日,得到各教会支持的KVH项目正式破土;1951年2月1日靠教徒们的义务工作和简易合成材料,KVH建筑完成。
    
    ㄐㄛㄙㄊ出生在ㄎㄚㄋㄚㄉㄚ,二战期间来到美国,战后留在美国,并以宗教理由申请美国国籍,涉及到ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教会的和平主义性质,没有得到批准。著名的自由权利组织American Civil Liberties Union/美国公民自由联合(ACLU)为他辩护,一直打官司到最高法院,前Secretary of State/外务部长(国务卿)Dean Achason/ㄚㄑㄧㄙㄛㄣ/艾奇逊也出场为他辩护,移民局只好放弃官司,同意了他的申请。
    
    KVH雇用的精神病医生不是ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒,但非常强调宗教(特别是家庭关系)对精神病的医治价值。相反,作为ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒的ㄐㄛㄙㄊ院长小心谨慎地把精神病专业要求放在首位、把基督教和ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ的因素放在次要的考虑,导致医院逐渐与教会脱节。经过多年考虑、讨论,KVH最终没有雇用一个专职随院牧师。随着KVH越来越成功地为周围的五个county/郡(介于州和市之间的行政单位)四十万人口提供精神健康服务,KVH越来越依赖政府的资助,成为全美ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ医院中接受政府资助最多的,ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ的色彩越来越稀薄。“Hospital and Community Psychiatry/医院与社区精神治疗”刊物赞扬到:KVH的经验说明一个私营机构可以有效地提供通常由政府机构提供的服务。1963年,ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ决定在更大的城市Bakersfield/ㄅㄟㄎㄜㄦㄙㄈㄧㄦㄉ再建一所精神病医院时,政府以每年1美元的条件出租土地50年[21]并包揽了建筑费用,ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教会只需要出人就行了。ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ已经成为ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ主流社会的一员。
    
    除了和平主义和精神病医护,对于需要者的物资救援也是ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ的一个重要宗教标志。一战期间以及战后的在ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒的遭遇引起ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒的关注,他们派两个人运送衣物等物资去ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ。他们回美后报告实情,激起更大的同情,促使成立了专门救援的全美ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ中央委员会(MCC)。1922年,三个ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒组织拍卖,筹款1700美元,送到ㄨㄎㄌㄚㄧㄣ、Crimea/ㄎㄌㄧㄇㄧㄚ/克里米亚、Siberia/ㄙㄞㄅㄝㄦㄌㄧㄚ/西伯利亚的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒手中。每个教会都有年度义卖活动,我有一次参加所在的圣ㄏㄛㄕㄝ·ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教会周末义卖募捐,在厨房帮助油炸特制的“ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ面团”,听教友津津乐道地讲述这是ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ在ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ的传统,联想到犹太人的类似传统。从二战结束后,缝纫小组的妇女和CPS的男教徒们使援助工作专业化,一年内,ㄌㄝ-ㄉㄌㄟ衣物中心送出7.5吨干果、8吨衣物、1吨罐装汤到中国、德国、意大利和Paraguay/ㄆㄚㄌㄚㄍㄨㄞ/巴拉圭。MCC西海岸分部每年送出100吨葡萄干到欧洲和南美。1962年,ㄌㄝ-ㄉㄌㄟ衣物中心从MCC独立,注册为单独的非盈利机构,显示出ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ在ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ的越来越重要地位,在1960年代中期还组织与日本的交流活动。
    
    1950年代中期,地理位置更靠近中心、圣ㄨㄚㄎㄨㄧㄣ谷最大的城市Fresno/ㄈㄌㄜㄙㄋㄛ取代ㄌㄝ-ㄉㄌㄟ成为ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教会/教徒的新聚集地。尽管在ㄎㄢㄙㄚㄙ已经存在一个ㄊㄟㄅㄛㄦ学院,没有足够的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ生源开办两个学院,但Pacific Bible Institute (PBI)1960年还是改名为Pacific College/太平学院以适应近代化的需要,也反映出西海岸的地位上升。1997年时再改名为Fresno Pacific University/ㄈㄌㄜㄙㄋㄛ太平大学,因为它早已招收硕士研究生了。
    
    1956年在PBI邻居也成立了Mennonite Brethern Biblical Seminary/ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ兄弟会圣经研究班(MBBS),再加上后来成立的ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ·ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ历史协会,使这里成为源自1860ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ的MB传统的教义研究、学习中心,确认非抵抗、圣经至上、福音派、再洗礼派的原则,有别于中西部和东海岸的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ传统,在全美的ㄆㄌㄛㄊㄝㄙㄊㄢㄊ派教会的fundamentalism/原教旨保守主义、dispensationalism/ㄉㄧㄙㄆㄣㄗㄟㄒㄧㄣ主义/天启阶段展示论[22]、进步主义、自由主义之间找到了平衡(插图是太平学院的简朴和平景色)。政治上,主要居住在郊区的中产阶级MB教徒与多数ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ居民一样趋于保守。1960年总统大选期间,MB教派刊物Christian Leader/《基督教领导者》呼吁教徒们投票给共和党。
    
    MB教徒们在圣ㄨㄚㄎㄨㄧㄣ谷作为农场主的成功自然把他们至于与无地的ㄇㄝㄎㄙㄎㄛ移动劳工的对立面,直接与Cesar Chavez/ㄑㄚㄨㄟㄗ/查韦斯领导的United Farm Workers/农场劳工联合会(UFW,最多时有5万缴费的成员)发生冲突。经历过ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ革命、从哈尔滨逃来的约3百个ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒中的农场主们自然把UFW联系到让他们深受其害的共产主义,指责UFW也想夺取土地、把美国西南重新划给ㄇㄝㄎㄙㄎㄛ或者独立出去:UFW并不代表多数移动劳工、更代表联合会组织者的利益:移动劳工的贫穷是因为他们自身懒惰、不善于管理:ㄇㄝㄎㄙㄎㄛ孩子从小做工(不去上学)符合他们家庭伦理和文化,在农场得到收入和训练,不是被ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ农场主压榨的童工。
    
    MB教会里也有劳工会员,而且至少有4个MB教会的成员以劳工家族为主。1974年,东部的MMC和平部派人来ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ调查、调解,确认ㄑㄚㄨㄟㄗ是一个虔诚的普世教徒、采用基督教非暴力原则,与ㄇㄚㄏㄋㄛ的ㄚㄋㄚ-ㄎㄧㄙㄇ武装叛乱完全不同,而美国政府更不是ㄌㄚㄙㄙㄧㄚ的ㄅㄛㄦㄒㄝㄨㄧㄎ,但吃惊地发现他们与拥抱ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ农业资本主义的MB教徒的区别难以弥补。从Indiana/ㄧㄣㄉㄧㄢㄋㄚ/印第安纳州的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ开办的Goshen/ㄍㄛㄕㄣ学院来的学生参观团更无法掩饰他们受到的冲击:“我很难把自己作为一个ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ与这里的剥削和压榨人民的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ们等同起来。”“我们是不同种类的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ。”“我最困惑的是种族诋毁和对福音的理解”。另一方面,接待他们的牧师和农场主直接质问他们:“你们来这里干什么?很多地方的劳工矛盾比我们这里麻烦多了!你们根本不该介入我们的业务!”
    
    确实,ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ的MB教徒作为农场主,适应近代化(也可以说成是世俗化)、采用工业化的农业资本主义管理上百英亩的果园;而东部的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒们,与ㄚㄇㄧㄒ教派一样,很多人还生活在几英亩的自耕自用农地里,保存着近代之前的田园社会理想!他们之间的社会政治态度差距,比ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ与别的教派之间的还大。幸运的是,东部的教友们发现:ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ的MB教友们坚持“爱”与非暴力的原则对待劳工,而在MB教友的农场里做工的人,不管是不是UFW成员,都表示他们比在别的农场得到更好的对待,可以彼此和平地协商解决矛盾,不必诉诸让农场主狠怕的罢工或boycott/ㄅㄛㄧㄎㄚㄊ/杯葛。
    
    随着城市化的发展,ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ的年轻一代在校园中接受与大众相同的公共教育课程。越战期间,ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ主办的学院中出现的反战抗议,让ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ领导层感到担忧[23]。在美国的主流基督教组织政治上普遍趋于保守的环境中,政治上成为主流、不得不随波逐流的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ也经历了结构性转化,不再担当起中世纪时代再洗礼派希望之星的角色。
    
    1980-90年代,冷战的退潮减弱了与国防经济相关的ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ经济,中部圣ㄨㄚㄎㄨㄧㄣ谷逐渐成为ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ的落后贫困地区。有一些ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒搬到中西部和东部,但来自世界各地的移民继续涌入ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ,迎来了新世纪与高科技产业的到来。2000年,1/5的MB成员的母语不是英语;2012年,105个ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ的教会中有44个属于白人以外的少数人种,人数占全体成员的1/4。
    
    2001年“9/11”事件后,“再生基督徒”[24]Bush Jr./小ㄅㄨㄒ/布什的侵略伊拉克战争加剧了美国社会的分化,也加深了基督教社会的危机。在“上帝保佑美国”的宗教狂热气氛中,绝大多数基督教组织都被误导到政府的战争行径中,具有传统和平主义的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ也处于动摇之中。我在月刊《基督教领导者》发表文章抨击小ㄅㄨㄒ当局的战争政策并呼吁美国的教徒们站出来做和平的保护者[25],月刊的编辑们登载了两篇典型的读者来信,一个美国的男教徒表示反感一个外国人对美国政府说三道四,一个ㄎㄚㄋㄚㄉㄚ的女教友则完全赞同我的尖锐提问。我心慰地读到更多的ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ教徒如下的布白:“当我拿起报纸或从网上浏览时事新闻,我感到这个世界快要爆炸了。这种持续的紧张迫使我每天都面对如何生活的问题。我的忠诚心随时都受到挑战。我的内心挣扎把我带到这样的结论:今天,我的忠诚不再属于任何国度、任何先祖、任何旗子或任何公开告解。我只知道上帝爱世界、Jesus/ㄧㄜㄙㄛㄨㄙ/耶稣为众人死去的平安消息。”[26]
    
    这是ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ的Pietism/虔诚主义遗产。在越来越迷失、越来越对立冲突的当代社会,ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ的历史、传统、经验和教训越发显得珍贵和重要。
    
    [赵京,中日美比较政策研究所,2020年10月3日]
    
    =============
    
    [1] 以下内容摘自赵京: “我理解的门诺教派以及再洗礼派的和平主义神学政治”,2007年2月28日。
    
    [2] 本文引用的经文汉译内容皆来自圣经公会1919年出版之中文译本和合本。
    
    [3] Werner Packull, Hutterite Beginnings, The Johns Hopkins University Press, 1995. Pp. 271-272.
    
    [4] 以下主要参考John Hostetler, Hutterite Society, The Johns Hopkins University Press, 1997. Werner Packull, Hutterite Beginnings, The Johns Hopkins University Press, 1995。
    
    [5]农民领袖Gaismair之所以影响浩大并被当局深恨,正是因为他同时也“传播伪造的基督教自由”,他要求“所有财物共有,废除所有权威”,在其“区域条令”第六条中特别引用《圣经》章节作为神圣使令销毁所有教会的“圣品”(奖章等)。ㄏㄨㄊㄊㄦ则直截了当地教导说:“再洗礼派之所以受到迫害,是因为如果真实的基督教得以传播,皇帝、国王和地主们害怕他们会越来威信扫地、一钱不值。” ㄏㄨㄊㄊㄦ的妻子更直截了当地说:所有圣坛仪式,包括圣婴洗礼,都是牧师的发明以骗取钱财。所以,毫不奇怪,在再洗礼派活跃于今奥地利西部、意大利以北South Tyrol地区的1527-29年,没有发现任何和平主义的文件。ㄏㄨㄊㄊㄦ最后带领一千名信徒(包括三百名孩童)被当局驱赶,走投无路,也宁死不屈,在至州长的信中以“ㄇㄛㄌㄚㄨㄧㄚ的地主老爷们,愿你们这些三重仇敌永世下地狱去!”开首,哪里是一个和平主义教派的创始人?完全是农民起义首领的口吻。怪不得ㄈㄦㄉㄧㄋㄢㄉ王子的律令第十七条规定:“凡是传播财物公有的人都得被砍头”。正如敌视德意志农民起义和再洗礼派的早期御用历史学者Josef Jäkel所断言:“叛乱农民是社会渣滓,再洗礼派就是社会Anarchist/ㄚㄋㄚ-ㄎㄧㄙㄊ/无政府主义者。”《伟大的德国农民战争》(德)戚美尔曼著,北京编译社译,商务印书馆,1982年。
    
    [6]ㄚㄇㄧㄒ教派现在也不拒绝发达科技。我过去在Adobe Systems公司任职时,曾有一个斯坦福大学毕业的同事来自ㄚㄇㄧㄒ教派,后来辞职回ㄚㄇㄧㄒ教区开电脑咨询公司。2006年在ㄚㄇㄧㄒ社区发生的校园枪杀案中,ㄚㄇㄧㄒ教派孩童自告担当人质,英勇就义。后来该家庭收到许多捐款,还邀请凶犯(已死)的家庭出席葬礼。
    
    [7] https://groups.etown.edu/amishstudies/statistics/statistics-population-2020/
    
    [8] ㄌㄨㄊㄦ批判罗马教会、翻译《圣经》为德文,启发了再洗礼派和农民反叛,但他本人不提倡再洗礼、反对农民起义。
    
    [9] 以下摘要引自赵京:“门诺教派与ㄇㄚㄏㄋㄛ运动的历史性遭遇”,2010年3月31日。
    
    [10] A Mennonite Family in Tsarist Russia and the Soviet Union 1789-1923, University of Toronto Press, 2002.
    
    [11]赵京:《鲜为人知的俄国革命:马赫诺运动、喀琅施塔得起义、托洛茨基主义和列宁主义问题》,2014年2月11日第三版。收入“我与列宁的会见(马赫诺)”、“马赫诺运动的教训”、“门诺教派与马赫诺运动的历史性遭遇”。
    
    [12] Victor Peters, Nestor Makhno: The Life of an Anarchist, Echo Books, Winnipeg, Canada, 1971.
    
    [13]日语最初用汉字译为“加利福尼亜”,“加”发音カ[ka],接近英语。现用片假名译为カリフォルニア。中文译法可能借用日语最初的汉字译法,也可能初译者把Ca[ka]按方言发音译为“加”。这个例子再次说明只能用汉音元素才能准确翻译地名的发音。ㄎㄚㄌㄧㄈㄛ-ㄋㄧㄚ也可以简写为“ㄎㄚ州”(类似“加州”)。
    
    [14] Brian Froese, California Mennonites. Baltimore: Johns Hopkings University Press, 2015.以下记述主要来自此书。
    
    [15] 赵京,Bhagavad Gita《ㄅㄚㄍㄚㄨㄟㄉㄜ·ㄐㄧㄊㄚ天神之歌》翻译点滴,2016年12月15日第二稿。
    
    [16] ㄧㄝㄏㄛㄨㄚ-见证人教派拒绝兵役更彻底。
    
    [17] 2020年9月底纽约时报提到他死后由他的儿子负责的宣教组织与现任总统的关系:In 2017, the Billy Graham Evangelistic Association paid at least $397,602 to the Washington hotel, where the group held at least one event during its four-day World Summit in Defense of Persecuted Christians.
    
    [18]今天,ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ最密集的信徒就是在战乱不堪的ㄎㄨㄥㄍㄛ。
    
    [19] 将来的总统Nixon/ㄋㄧㄎㄙㄛㄣ/尼克松是ㄎㄨㄟㄎㄜㄦ教徒,作为海军军官服役。
    
    [20] 日裔在这里也有很多人务农,成为农场主。战后日本经济崛起,土地窄小的日本从这些日裔农民输入大量的农、果产品。
    
    [21] ㄇㄣㄋㄛㄋㄞㄊㄜ看到实力雄厚的普世(天主)教会也有意在此修建医院,作出明智的决定,买下了建设医院的土地。随后随着经济的起飞,土地价格飞涨。
    
    [22] 因Graham/ㄍㄌㄚㄏㄚㄇ推广而普及,现在不时兴了。
    
    [23]Jing Zhao, Political Theology of American Mennonite Pacifism, _Comparative Policy Review_, January 2004. Perry Bush, Two Kingdoms, Two Loyalties: Mennonite Pacifism in Modern America, The Johns Hopkins University Press, Baltimore, 1998. John Howard Yoder, The Politics of Jesus, W. B. Eerdmans Publishing Co., Grand Rapids, Michigan, 2003.
    
    [24]据美国前总统Carter/ㄎㄚㄦㄊㄜㄦ/卡特的解释,他在竞选时说自己是“born-again”基督徒,只是指“洗礼后再生”,但现在的“born-again基督徒”却声称自己可以与上帝沟通,似乎自己是“再生基督”。Jimmy Carter, Our Endangered Values: America’s Moral Crisis, Simon & Schuster, 2005.
    
    [25] Jing Zhao, “Christian Hypocrisy in America”,_Christian Leader_, March 2002.
    
    [26] Steve Goossen, “Making peace with God’s call to love the world”, Christian Leader, January 2004. [博讯来稿] (博讯 boxun.com)
(本文只代表作者或者发稿团体的观点、立场)
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