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为什么西方年轻人去教堂的越来越少?/王澄
(博讯北京时间2014年4月16日 首发 - 支持此文作者/记者)
    
    中国人从野蛮走向现代文明,一定要经过信仰这一关,这个看法大家都同意。
    我们主张从普及基督教开始。但是,有人在西方观察到,越是发达的西方国家和发达城市(比如纽约市),定期去基督教教堂的年轻人越少。这是为什么?
    我和美国青年基督徒讨论,得到以下几点意见:

*一 宗教自由也表达在对教堂这种形式的脱离
    中国人没有经历过欧洲中世纪宗教(组织)统领过人类社会的时期,所以对“宗教自由”的理解和西方人有很大不同。
    对于“宗教自由”,中国人理解为“我参加或不参加宗教,愿意参加哪个宗教是我的自由”。而西方人的理解除了上述内容以外,还有加上:宗教(组织)不应当干涉人们正当的世俗生活。
    比方,西方人就不能理解穆斯林社会对妇女服装的限制,因为西方人认为服装是世俗生活的一部分。
    欧洲到了中世纪末期,所谓的(马丁路德)宗教改革实际上是一种全社会的思想进步,就是把人们从宗教的种种束缚中解脱出来,进入理性思维的社会。比如,中世纪有宗教法庭,教廷控制国王和国家机构,宗教解释科学,等等。从宗教改革到现在,法庭不归宗教管了,国家机构和社会行政不归宗教管了,科学不归宗教管了,---。人类渐渐从宗教(组织)中解脱出来。
    从这个意义上讲,宗教自由是个进行式,永远不会完结。
    人类社会的进步就是要把个人/个体从各种束缚中解脱出来,其中包括从宗教的束缚中解脱出来。即使基督教的内容是好的,如果形式上有束缚,那么也会被解脱出来。人要获得最大的自由度。(比如,一个年轻人周日家里有事,不能去教堂。如果教友认为他是不对的,那么他就再也不去了。)
    {扩大阅读:美国独立宣言的起草者托马斯•杰斐逊Thomas Jefferson,(1743年-1826年)通过制定维吉尼亚宗教自由法Virginia Statute for Religious Freedom, (1779年, 1786年)对西方的宗教自由进行了最为深刻的理论阐述。
    他认为,truth is great and will prevail if left to herself如果不对真理给予干涉,真理自己可以彰显出伟大并一定会被大众接受。The state need not fear, allowing people to believe what they want to believe. 因此,作为国家权力机构,不应当害怕人民自由选择信仰/思想。An individual needed absolute freedom of thought. 人民需要绝对的思想自由。Those beliefs should not, could not limit their participation in public life. 信仰和宗教不应当干涉个人的正当世俗生活。He is drawing a very clear distinction here between matters of faith, which he sees as private, and matters of participation in public life. 在这里,托马斯•杰斐逊区分了私人信仰和人类(公共)社会生活。He wants people to participate in public life, and he doesn’t want their religious beliefs-he doesn’t want someone interpreting their religious beliefs as barring them from doing. 他认为人们必须参与社会生活/活动,而个人的信仰不应当妨碍和限制正当的社会生活。【1】
    注:美国当时遇到一个很大的思想问题,作为一个基督教信仰国家,人民交的税用来支持全国性的教堂,这样做对不对? 托马斯•杰斐逊认为不对。他认为信仰是私人的事,应当和公共责任相区别。
    需要强调一下,托马斯•杰斐逊论宗教自由的观点是两百多年来美国领导的人类文明的闪亮之处(之一)。}

*二 在西方,天理已经变成文化。学习天理不一定非要在教堂学习
    天理在西方已经成为文化,比如博爱,平等,公义,谦卑,怜悯,诚实等基督教教义已经成为普世价值。西方的孩子从小在学校和家庭里天天在学。我总喜欢打这样一个比方,对于天理的学习和掌握好像上四年大学的课。你不一定非要到教堂去上这“四年的课”。你可以在社会,家庭和学校学,你也可以在家学两年,在教堂学两年。

*三 但是,人类的道德标准没有变,天理没有变
    当我们看到西方从17世纪开始,渐渐地脱离宗教(组织)的束缚时,我们还要清醒地认识到,天理没有变。
    西方人认为天理只有两个来源,一是上帝说的话,写在圣经里,二是本性法law of nature。
    中世纪以降,两件事可以作为对比,看出他们之间的方法学的变化:一是道德伦理,即人生最终目的(即天理),二是自然科学。方法学的变化是:自然科学从亚里士多德的思想认识水平,即演绎法deduction被转变成为归纳法induction。而天理的方法学没有变。
    【解释:演绎法Deduction在传统的亚里士多德逻辑中是先有叫做“前提”的已知事实,然后得出“推理”。演绎法先要你相信“前提”是正确的。
    比如:人都是要死的。苏格拉底是人,所以苏格拉底也是要死的。(从大概念到小概念)
    演绎法Deduction从正确的集合概念来确认正确的具体概念。(你先要相信所有的人都是要死的,然后推导出具体某人会死。)
    归纳法Induction和演绎法相反,它基于对具体事务的观察,最后对集合概念作出推断。(从小概念到大概念)
    比如,人们在欧洲和亚洲见到的天鹅是白的,就推断出天下所有的天鹅都是白的。后来在澳洲发现了黑天鹅,就把结论改为“天鹅有白也有黑。】
    亚里士多德说,所有的事务都有它的根源,石头被扔上天,为什么它要落在地下?因为地球是它的家。它无论上哪儿去,最后都要回到根源。
    当牛顿发现万有引力之后,亚里士多德用演绎法来解释科学问题的方式被否认了,人们发现一定要用归纳法来研究科学。这就是欧洲历史上著名的17世纪启蒙运动Enlightenment ,也叫“理性时代Age of Reason”。
    中世纪以降,科学和社会管理从宗教的束缚中解脱出来。但是,就人性的研究,涉及到人的社会合作性,道德伦理,人生最终目标,什么是最大的善之类的伦理问题,目前还没有脱离演绎法:即先有大概念(天理),后有具体实施/解释。(或者说还是主要以演绎法为主,以信仰为主。)
    天理就是“前提”,也是柏拉图说的,真理在物质世界以外(才可以获得)。把天理用人的语言描述出来,并让人类听懂,这是极少数圣者的事情,叫做天启,比如圣 彼得,阿奎那(能够把本性法说清楚),等的著作。(参见下面的饼图)
    西方年轻人去教堂的越来越少,但是天理在西方没有丢。这也是美国小布什总统说的,在美国,95%的人相信上帝。(我的理解是信仰天理)。
    (注:Marianne Talbot在《牛津大学公开课:伦理学入门》中介绍了伦理学的四个主要理论:亚里士多德的美德论virtue , 休谟的非认知论expressivism,康德的duty 论deontology,和穆勒的功利论utilitarianism。这四种伦理学理论可以被看做是天理的发展,衍生,和挑战。它的某些内容打破了演绎法。这四种理论和天理合在一起算是现代伦理学的全部知识。)【2】

总结
    当西方社会的天理已经成为文化的时候,学习和掌握天理的途径和方式是多种多样的。(在西方社会,你想要背离天理做事,反倒是很困难。)同时,西方特别重视不断地扩大个人的自由度。因此,我们预计,西方发达国家里,定期去基督教教堂的年轻人人数可能会越来越少。但是,我们衡量社会文明的标准不是数去教堂的人数,而是数相信天理的人数。只要越来越多的人相信天理,有这个信仰,那么这个社会就是文明的,就是向上的。
    反观中国,是二千年来没有天理的野蛮人社会,中国人必须补上基督教这门课。因为基督教这种方式最容易普及。基督教具有先进行,逻辑性,专业性,系统性,完整性,入世性,社会普及性,弱势集团亲和性,坚定性,等特点。【3】此外,西方基督教社会有无比强大的支持中国信徒的力量。随叫随到,要多少有多少。
    对于西方年轻人来说,定期去教堂会损失了他们一部分自由度。对于中国人来说,一定要找个地方把天理弄清楚。因为中国爸爸不懂,中国学校老师不懂,共产党更是“伤天害理”,中国人如果不能从家庭和社会学习,只能去教堂 。这就是文明社会和野蛮社会不同档次的任务。 中国人要先普及基督教,形成一股坚信天理的群体力量,然后扩散到全社会,经过三代四代人的努力,成为文化传统。就像南韩人民那样。

多说几句
    在我2012年1月写给邓晓芒的信中,我贴出了一个饼图,“Cay Hehner饼图”。在这个饼图中,清楚的表明了人类思维全范围的四个部分:高于理性的思维(天理/信仰),理性的思维(逻辑关系,因果关系),不适合于用理性解释的(艺术思维),低于理性思维(人体本能的反应)。【4】
    为什么西方年轻人去教堂的越来越少?/王澄


    人类的四种思维方式显然是有等级的,一级压一级:“理性思维”高于“低于理性思维”,而“高于理性思维”又高于“理性思维”。就人体生理打个比方,一个人走在大街上尿憋了,(他的低于理性思维)要在街上尿尿。但是他的理性思维说,不行,这是大街,要憋住,赶紧找厕所。(上一级压制下一级)
    对于人类社会行为来说,就不是两级制了,而是三级制。天理/信仰在高于理性思维范围内,而人定的法律也叫positive law在理性思维内。重要的是人定法律必须服从天理,因为人定的法律其实就是天理的正确解释和应用。所以,任何时候,如果人定的法律和天理相违背,那么人定的法律不可以执行。
    比如,天理没有说在美国开车要右行,而人定的法律说要右行,这样可以避免事故,避免人被伤害,同时要实施社会合作,便于通行。“人不应当被伤害和社会必须是合作的”就是天理(本性法)。
    所以,如果美国也有反革命罪,那么要在保证嫌疑人身体和精神不受到任何迫害的前提下,大家坐下来辩论。因为天理要求保持人类(每一个人)的身体精神健康。人定的法律不能够高过天理。中共杀害/迫害/虐待/摧残反革命(的身体和精神)就是因为中国没有天理。
    上面谈了“高于理性思维”统领“理性思维”,而“理性思维”要统领“低于理性思维”(比如人体的本能---饥饿/食欲,性欲,愉悦感的大脑反应),两个 例子我们已经讨论过了。
    因为中国人二千年没有天理,完全是野蛮人社会,所以我们清楚地看到由中共人定的法律多么不可靠,多么离谱,多么荒谬,常常朝三暮四。这是因为没有天理管制着人定的法律。举例:1945年在纽伦堡审判德国法西斯分子时,法西斯分子为自己辩护,说他们的所做所为是依照德国法律行事。而西方法官指出德国法律违背了天理,所以他们有罪。
    我们将来审判中共时也是要用天理来审判。
    在中国,当中共人心尽失,中共人定的法律一再被自我否定后,中国人的低于理性思维的种种不良表现大肆泛滥。(大多数都是与人体欲望有密切关系的。)
    文明人的思维一定要一级压一级。在中国,如果不能建立高于理性的信仰,不信天理,不畏惧天理,那么中共定的法律就不靠谱。如果中国人没有天理并怀疑中共的人定法律,那么就剩下动物本能了。
    (中国民主党理论小组---纽约市)
    参考阅读
    *【1】Peter C. Mancall: Origins and ideologies of the American revolution. The great courses. Lecture 29: Jefferson’s status for religious freedom. The Teaching Company, USA, 2006
    *【2】Marianne Talbot:《牛津大学公开课:伦理学入门》。
    *【3】王澄:公元四世纪基督教在罗马帝国的兴盛原因及其意义。博讯2013年12月23日首发
    节选
     *一 康斯坦丁大帝的支持。
     *二 基督教思想的系统性和完整性。有优秀神学家和哲学家的努力,特别是希腊哲学。通过希腊哲学和新柏拉图主义,使基督教得以普世化。
     *三 理论的前后一致性,确切的逻辑性,以及对神学的合理性地阐述。而不是前后否定,信口开河,神神兮兮,杂乱无章的教义。(对比中国人的道教)
     *四 拒绝过度的神话想象。
     *五 是入世的,与现实社会息息相关。基督教能够联系一个社会的历史,(社会)形态,政策,政治制度,法律制度。特别是法律思想,是古代罗马人的特色。(对比中国佛教僧侣)
     *六 天理能够被写进人理之中。(比如近代的美国独立宣言说,天赋人权。)
     *七 社会底层人民的拥护。早期基督教徒在古罗马主要是普通市民,妇女,奴隶,被自由的奴隶,和外国人。【5】
     *八 平等理念。由于没有任何社会,种族或知识程度的障碍,任何人都可以加入这个乐观的团体,在这个团体里,最有影响力的市民,皇帝的近臣,在那曾是他的阶下囚的主教面前,也要躬身行礼。几乎可以肯定的是,古往今来还没有任何社会曾经有过像最初四世纪里的基督教团契如此的平等,行善而友爱的生活。
     *九 基督教徒有其非凡的凝聚力:团契会照顾寡妇,孤儿,老人,并赎回被盗匪掳掠的人。在瘟疫和围困期间,只有基督徒会看顾伤者并埋葬死者。对于罗马帝国所有无家可归的人,许多孤苦的人,文化和社会异化的牺牲者,教会是使他们得到认可,发现或探索生命意义的唯一希望。
     *十 基督教徒的坚定信心和道德力量,他们在面对忧患和死亡时的勇气,这种勇气甚至博得基督教的敌人的赞佩。
    *【4】王澄写给邓晓芒的信。博讯2012年1月02日首发 [博讯首发,转载请注明出处]- 支持此文作者/记者(博讯 boxun.com)

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