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张辉:公民社会与中国多元文化的重建
(博讯北京时间2010年2月27日 转载)
     作者:张辉
    
     一,对文化与多元文化的一些简单认识 (博讯 boxun.com)

    
      如何定义“文化”,这是一件非常头疼的事情,但是中国文字之字义的奇妙往往能为人们打开心窍。文化,顾名思义,就是人类生活的文字化或者文明化,文字的意义越丰富就越有文化,文明的程度越高就越有文化。在一定意义上说,文化应该是人类生活之痕迹的总和。留在纸上的是文 化,留在地上的也是文化。文化是人类整个的生活方式和生活过程的符号表现,其核心内涵是价值和意义。文化的存在取决于人类创造、使用符号的能力,价值的判断是人们评判日常生活中的事物与行为的标准。人创造了文化,同样文化也创造了人。举例言之:一块天然的岩石不具备文化意蕴,但经过人工打磨,便注入了人的 价值观念和劳动技能,从而进入“文化”范畴。因此,文化的实质性含义是“人化”或“人类化”,是人类主体通过社会实践活动,适应、利用、改造自然界客体而逐步实现自身价值观念的过程。凡是人类作用于自然界和社会的一切活动及其结果,都属于文化,“自然的人化”即是文化,“人的自然化”也是文化。由此可见, 每个人的生活,都是人类文化的一角。
    
      一个人有没有文化,要看他所受教育的程度,这从他的言谈举止中就可以看出来,一样的道理,一个群体(可以是国家、也可以是民族、企业、家庭)的文化程度有多高也可以用类似的方式看出来。一个群体在一定时期内形成的思想、理念、行为、风俗、习惯和代表人物等都是文化,它由这个群体的活动所辐射出来。文化是人类生活的反映,活动的记录,历史的积沉,是人精神得以承托的框架。她包含了各种信仰和思想,是人们对伦理、道德和秩序的认定与遵循,是人们生活生存的方式方法与准则。信仰和思想是文化的核心、灵魂,没有信仰思想的文化是不存在的。任何一种文化都包含有一种或多种信仰和 思想,生存的方式和方法。对文化的结构解剖,有两分说,即分为物质文化和精神文化;有三层次说,即分为物质、制度、精神三层次;有四层次说,即分为物质、制度、风俗习惯、思想与价值。有六大子系统说,即物质、社会关系、精神、艺术、语言符号、风俗习惯等。
    
      我们拿苏格拉底跟耶稣作比较,两人同样没有留下任何著作,所有生平事迹都是靠同代人的忆述和记录,才得以流传后世;两人都敢于走进人群之中,发表跟主流意见相悖的言论,既赢得不少人的爱戴和景仰,也树立了不计其数的敌人;两人都同样因为执着的性格,被一些人视为必须除 之而后快的眼中钉,最后都成为了壮烈牺牲的殉道者;两位同被誉为“圣哲”的思想巨匠;云云。但事实上,尽管两人的死同样具有划时代的历史意义,不同的是, 苏格拉底的死代表希腊文明由辉煌走向衰落,而耶稣的死却象征西方文化中另一股巨流的诞生。可能谁会料到由耶稣的门徒创立、曾经被犹太教主流视为异端、罗马政权视为打压对象的一个小小宗派,竟能凭惊人韧力在逆境中屹立不倒,不但在数百年间席卷中亚细亚、埃及、希腊和罗马等地,而且在因缘际会下发展成为举足轻 重的世界宗教主流,西方文化的一大支柱。美国学者史密特在《基督教对文明的影响》一书中指出:“假如耶稣从来没有走过古代巴勒斯坦尘土飞扬的道路,没有受死,没有从死里复活,在他身边没有聚集这样一小群门徒去向外邦人传扬他的福音,西方将不会达到如此高水平的文明,并且赋予它如此深厚的、至今仍引以为荣的 人文内涵。”基督教在西方的兴起,成为推动西方文明发展的重要力量之一。
    
      抛开信仰,再看科学。构造主义、逻辑主义、形式主义、实在论、反实在论、约定论、功能主义、虚构主义、有穷主义、唯名论、工具主义、本体论、唯理论、关系主义、等等,看见这些概念你晕不晕?我告诉你这只是数学哲学中的一小部分概念而已,相比于庞大的哲学概念库,这只是 九牛一毛。人的大脑是如此复杂,又如此善于养成各种稀奇古怪的思想成果,人们往往为此相信人和人的大脑都不是进化来的,而是神创的。假设人和人的大脑都是自然进化来的,那么人仰望星空时所产生的感悟也应该都是平等的,人的思想也应该是多元的;假设人和人的大脑都是神创的,那么人面对上帝和老天爷也应该都是 平等的,人的思想也应该是多元的。有一种人,宁死也不愿隐藏自己的思想。在古代,如苏格拉底和耶稣;在现在,也不乏其人。所以,思想自由从任何价值意义看来,都是包含着言论自由的。那么言论也应该是多元的。人有人性和需要,人们根据不同需要而产生的思想就应该是不同的和多元的。我看着一把椅子时产生的想法 和你不一样,可以吗?可以;我可以告诉你这些想法吗?可以;那好,这就是思想和言论自由,这就是思想和言论多元。
    
      基督教和其他宗教不仅是一种信仰,不仅是一种宗教,更是一种文化。文明是文化中高尚元素的集合,文化的灵魂是信仰和思想,而价值观则是灵魂的灵魂,文化之中的价值观就是文明的灵魂。从文明的角度讲,人们也许不知道基督教的未来,但从文化的角度讲,基督教的历史地位已经 奠定了。文化之中必然有文明的成分,哪一种文化中文明的成分越多,哪一种文化越有生命力和影响力,这已经被人类历史所证明。在今天的中国,几乎每天都会发生一些人为的灾难,特别是矿难。使无数的家庭遭受顶之灾。但每次灾难都没有唤起ZF和民众更大的关心,最大的原因就是我们可能缺少一些对生命的敬畏。一个 世纪以前,一个法国工程师问他的学生说:“什么是矿坑里最宝贵的东西?”在学生们列举了各式各样的矿物之后,他对他们说:“矿坑里最宝贵的是矿工。”这种 对生命的观点只有当人被耶稣基督的福音深深打动之后,才可能具有。什么是文化中的文明?什么是文明中的价值观?从法国工程师的答案里已经不言而喻了。信仰和思想的多元化就是文化的多元化,文化的多元化中必然也包含文明的多元化,文明的多元化必然也包含价值观的多元化。
    
      什么叫文化多元,这可能难以给出一个精确的定义,但是文化多元的内涵是显而易见的。这个世界有不同的种族、肤色、性别、历史、地域、信仰、思想、爱好和生活方式,就有不同的文化,这些文化应该和平共处、相互包容和再取长补短,在这个前提下建立文化兴衰的规则,这就是文 化多元。美国是世界上最大的移民国家,也是最大的文化多元国家。除了北美的土著居民外,移民们创建并繁荣、发展、壮大着美国。从殖民地时期开始,来自西班牙、法国的殖民者构成了最早的移民。紧接着,不甘落后的是荷兰人、瑞典人和英国人。特别是从1620年英国清教徒创建马萨诸塞海湾的殖民地开始,英国便开始了持续的移民潮,奠定了日后被称为盎格鲁——撒克逊文化的主体基调。非洲黑人的贩运又扩大了移民群体的构成,但由于他们身份的特殊性(作为奴隶),非洲 文化处于被压制的、无足轻重的状态。之后,另一支欧裔——日尔曼人也加入了北美大陆的移民群。虽然美国在文化多元化过程中遭遇了挫折和困难,但是最终,不同的文化、不同的文明和不同的价值观构成了美国。
    
      当今世界的文化多元现象兴盛于美国,但并不是始于美国。中国地域广大,文化的起源也是多源头,如:在山西有三晋文化、陕西秦文化、河北燕赵文化、山东齐鲁文化、湖南湖北荆楚文化、上海浙江江苏一带的越文化、河南中原文化、四川川蜀文化等等,这是一种文化多元化。在春 秋时代王室衰微,诸侯争霸,学者们便周游列国,为诸侯出谋划策,到战国时代形成了“百家争鸣”的局面,主要人物有孔子、孟子、墨子、荀子、老子、庄子、列 子、韩非子、商鞅、申不害、许行、告子、杨子、公孙龙子、惠子、孙武、孙膑、张仪、苏秦、田骈、慎子、尹文、邹衍、晏子、吕不韦、管子、鬼谷子等等,这是另一种文化多元化。中国文化虽然用宏观的眼光看是多元文化,但是人们在中国历史的粗线条中也可以发现一个脉络。第一,中国王朝轮替不断,在改朝换代的时代 和周边民族入侵的时代文化多元化现象显著,比如南北朝时期、宋辽金夏战争时期、蒙元时期和满清时期;第二,中央集权衰落的时期文化多元现象显著,比如春秋战国时期、三国时期、两晋时期和五四运动时期;第三,皇朝巩固和相对安定的时期大多都是用皇权规范多元文化的时期,比如秦始皇时期、汉武帝时期、明朝和清 朝的大部分时期。也可以这样说,虽然中国在文化多元化过程中遭遇了挫折和困难,但是最终,不同的文化、不同的文明和不同的价值观构成了中国。但是,中国的文化多元和美国的文化多元是有根本区别的。
    
      二,公民社会与多元文化的共识
    
      美国历来被称为是一个多民族文化的“大熔炉”,不同肤色,不同文化的族群在美国这片土地上与白人主流社会相互影响,相互糅合,“同化”成为美国多元文化发展的主题,在这方面中国虽然历史悠久,却与美国有很多相似之处。不相似的地方在哪呢?中国的多元文化最终在权力之下 统一,而美国的多元文化最终在权利之上发扬,这是两种多元文化的最大区别。美国文化至今还是基督教文化占据主流,基督教依然是美国社会的主流宗教,但是,没有出现基督教支配政治的的现象,也没有出现基督教打压异端的现象,这就说明美国社会多元文化的形成一定有一个社会共识作为基础。
    
      美国社会的多元文化在哪里找到了共识呢?观察美国社会人们可以发现,不管你在信仰的私人领域里供奉的是哪路神仙,或者什么也不相信,在公共领域你必须遵从由宪法的核心观念和程序规定的公共理性。而这正,是各种不同的宗教、道德和哲学通过公共讨论和对话,反复的“反思平 衡”最终达成的“重叠共识”。 罗尔斯虽然是一个学院派知识分子,但他所论证的政治哲学,正是当代美国自由主义的理论基础。“公平的正义”乃是从罗斯福新政到六十年代种族平权法的合法性论证,而政治自由主义则是多元文化时代解决公共认同问题的自由派纲领。反观中国历史,所有的文化如果不能服从或服务于权力持有者就必定遭到无情的摧残。春 秋战国时期的百家文化在权力的选择中该衰落的都衰落了,不能衰落的也最终被权力征服了。《雍正皇帝上谕》---论儒释道三教之教育上谕:朕惟三教之觉民于海内也。理同出于一原,道并行而不悖。在帝王们看来,所有的文化也需要一个共识,就是认同权力的共识:溥天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣。
    
      在美国,建制化的自由主义成了“公民的宗教”,在中国,机器化的皇权主义和国家主义成了“臣民的宗教”,将美国和中国的多元文化进行比较,政治问题还是回避不了。公民社会,是以平等公民权利为基础的通过自治和开放形成的多元社会。专制社会缺少自治,当然也就缺少开放, 它即便因为各种原因表现出一些多元特征,也是畸形的多元,是违背人性的多元。专制社会的统治者从来就不喜欢具有自治和开放特点的多元文化,秦皇汉武,唐宗宋祖,成吉思汗,无不如此,像毛泽东,他恨不得把人们都培养成思想僵尸和行尸走肉。在权利之上,通过自治和开放形成多元,如果这样定义当今世界的多元化现 象,那就可以说越多元的社会就一定是民主元素越多的社会。民主化趋势、多元化趋势和公民社会趋势,实际上是一个趋势,而多元化中的人类共识就越加显得重要了。公民社会和多元文化的概念提出的时间并不长,如果抛开平等公民权利不谈,也抛开自治和开放不谈,其实人类社会一直就存在多元文化,但是公民社会的多元 文化是建立在平等权利之上,因此不是畸形的多元,而是符合人性的多元。
    
      人类社会的冲突直接表现为文化和文明的冲突,似乎这一些人的文化和另一些人的文化低一定要发生冲突,似乎美国文明和中国文明一定要发生冲突,似乎基督教文明和伊斯兰文明一定要发生冲突,但这只是表象而已。文化冲突和文明冲突的另一面一定是利益冲突。从文化冲突到利益冲 突的过程有一个简单的脉络:文化冲突的背后是文明的冲突,文明冲突的背后是价值观的冲突,价值观冲突的背后是规则的冲突,规则的冲突的背后是利益的冲突。
    
      利益性才是人性的根本,利益冲突就在人性之中,所以“人”是统筹规则、价值观、文明和文化的根本。多元文化共存的基 础是共识,如果多元必须存在于一元之中,这个一元就是共识。人类的多元文化最终必须从哪里寻找共识?在现代社会,多元文化不能从权力之下寻找共识,只能从权利之上寻找共识。也就是说,不能从帝王身上,也不能从神身上,而只能从“人”身上去寻求共识。人是各种各样的人,但最终都是“人”,这就是现代社会的人 本共识;每个人的社会身份都是平等的公民,这就是当今社会从“公民”身上找到的共识。
    
      自由主义承认人的自由,也承认任何人的自由都要止于他人的自由,这实际上已经为人类社会的多元文化打开了寻找共识的大门。一方面是文化激进主义的咄咄逼人,另一方面是保守主义的强大复兴,自由主义何去何从?在政治社会经济权利的公平安排上,自由主义基本实现了不同的宗 教、道德和哲学学说之间的重叠共识,自由主义的重叠共识,其背后的价值基础是简单明了的:对人的尊重。自由主义理论经过不断发展和完善,在回应多元文化的挑战中越来越具有价值中立主义的特征。自由主义的价值中立特征实际上是自由主义施行的绥靖政策,但是这个绥靖政策又有自己的底线,就是人本精神。也正因为 如此,自由主义以人本精神的“重叠共识”整合了全世界的各种文化,这种整合表现在联合国文献所代表的普遍性价值中。
    
      现在是全球化的时代,全球化的浪潮汹涌澎湃,经济市场化,政治民主化,但是它是不是会把全人类搞成一致?我说肯定不是。如果民主化和全球化能把人类搞成一致,这不成了共产主义的另一种版本了吗?人类同源共祖,但在进化的过程中会变得“殊方异俗”和“殊形异相”,人类的文化也是一个类似的进化过程,它不会回到一个模式里去。这个世界存在着多元文化,而且每时每刻都在诞生新的文化,这不是好事,也不是坏事,都是正常的事。 多元文化的冲突是一个难题,但并不难办,只要尊重联合国文献所代表的普遍性价值就很好办。道路是有的,就看走还是不走。以联合国文献所代表的普遍性价值为指引,平等公民权利,通过自治和开放建设多元的公民社会,这就是道路。
    
      三、中国的民主化与多元文化
    
      中国要建设公民社会,其中就包括公民社会多元文化的重建。在这个重建过程中,我们要容纳中国传统文化中本有的道教、佛教和伊斯兰教,也要容纳外来的印度教、基督教和犹太教;我们要容纳中国传统文化中本有的中秋节、春节、元宵节和清明节,也要容纳外来的圣诞节和狂欢节; 我们要容纳中国传统文化中本有的瓷器、丝绸和山水画;也要容纳外来的油画和雕塑;我们要容纳中国传统文化中本有的厅堂、庭院、园林和兵马俑,也要容纳外来的艺术古堡和钢筋水泥大厦;我们要容纳中国传统文化中本有的孔子、老子、孙子和荀子,也要容纳外来的马克思、伯恩斯坦和哈耶克;我们要容纳中国传统文化中 本有的诗词歌赋,也要容纳交际舞和酒吧;更有甚者,我们也可以容纳中共竖立起来的红色文化,包括毛的纪念堂和各种红色歌曲,但是我们也一定可以容纳其他的文化样式,包括FLG。只要人们愿意,只要人们需要,只要人们能容纳,所有的文化都应该是我们的文化,否则就枉称兼容并蓄的大中华。
    
      文化的源头在个人,“文”最初表现为单个人的,“化”是相互的。每个人都有自己的特殊性格,每个人都有自己自由的方式和生活的方式,那么每个人都应该有自己的文化;同时,人性都应该是相通的,那么人们的文化之间也一定有一个通达各方的通道,也就是共性的东西。人性的各 样化不妨碍人们找到“人性”,一样的,文化的各样化也不妨碍人们找到“文化”。以开放的胸怀让每个人的文化都自由自主地发扬,这就是多元文化。只要人们把文化变成生活,把文化从统治者的视角转向个人视野,文化都会轻松起来,传统文化和外来文化都将由负担变为生活多样化的一部分。只要个人的文化和群体的文化 能够尊重人类文明的共识,都能尊重自由、平等和博爱的人文精神、公民精神和法治精神,那么它们都应该是现代文明和公民社会所能包容的。正如美国从思想上可以包容纳粹主义和共产主义的主张,但是各种主义在美国都必须有一个美国共识,就是美国人民的自由和美国的法律,就是联合国文献所代表的普遍性价值。离开了 这个共识,践踏了美国的法律和人类社会的普遍准则,纳粹主义和共产主义就是恐怖主义,或者就近似恐怖主义。
    
      自晚清以来,很多人主张全盘西化。早年的主要代表人物为陈序经、胡适等。胡适晚年改全盘西化为“充份世界化”。在当 代中国,刘XIAO波可以说是鼓吹全盘西化的人物中比较有影响力的,但刘XIAO波说全盘西化就是“人化”。虽然“全盘西化”遭到统治者和传统卫道士们的大力围剿和污名化,至今已经成了一个很多人不敢接近的概念,似乎一接近这个概念就是欺师灭祖,就是卖国,就是反党;但是,从“充分世界化”和“人化”这样一个角度解读 “全盘西化”则“全盘西化”根本没什么错。只是这样一来,“全盘西化”就成了要求统治者放弃专制权力的一种文化思潮。尊重世界通行的规则,尊重联合国文献所代表的普遍性价值,这些都是统治者和传统卫道士们所不愿意的。尊重每一个人,平等地看待没一个人,这也是统治者和传统卫道士所不乐意的。
    
      反全盘西化者说,每个国家、每个民族都是独特的、唯一的,地理、环境、气候、人种遗传等的影响形成了这个国家和民族独一无二的传统,这个国家和民族的人民世世代代浸淫于这种传统中,无论政治、经济、文化、思想等都带有这个国家或民族深深的烙印,这种烙印历千年也不会 变。一种外来的文化、思想、风气可以影响它,但绝不可能让它脱胎换骨,也就是说,它绝不可能被全部同化。所以从理论上讲,“全盘西化”绝不可能。
    
      日本人自称已经脱亚入欧并完成了全盘西化,而中国人还在进行关于“全盘西化”的争论。反全盘西化论者以保护中国传统 文化自居,似乎是振振有词。但是,提倡全盘西化的人是要抛弃中国的传统文化吗?也许是,也许不是,这需要做出全面的考证和个别的对待。反正“全盘西化”不能一棍子打死。起码来说,从胡适和刘XIAO波的最后背书上来看,“全盘西化”甚有道理。
    
      谁都知道,日本是所有亚洲国家中最西方化的国家,甚至在政治概念里,国际上已经认可日本是个“西方国家”了。“西方 七国首脑峰会”(最早为六国,目前发展到八国),日本自始至终都是参加国之一。但日本全盘西化了吗?按照传统卫道士们的话来说,日本不仅没有全盘西化,相反,它还是民族传统保存得最好的亚洲国家。这点,它远远超过中国。如日本的茶道、花道、剑道,不仅保存完好,而且还后继有人,不断被发扬光大。但是按照全 盘西化鼓吹者的话来说,日本已经“世界化”了,也已经“人”化了,那就一定是“全盘西化”了。
    
      李慎之先生在《中国文化传统与现代化——兼论中国的专制主义》文中把“文化传统”和“传统文化”做了很好的分割,而且指出了两者的关系。他认为:“传统文化就是中国自古以来形形色色的文化现象之总和,其中任何一种,不论从今人看来是好是坏,是优是劣,只要没有消失,或 者基本上没有受到(1840年以来)强势的西方文化的彻底改造的都算。但是它又是一个变化的、包容的、吸收的概念。古老的东西只要慢慢失传了,如《周礼》中的许多规矩、制度,也就从传统文化变成已死的“文化遗迹”了;外来的 东西,只要被中国人广泛接受了,与中国文化接轨而融合,它就可以称是融人中国的传统文化了。比如西服、芭蕾舞……,我们今天是没有人会把它看成是传统文化的,但是再过若干年,它们就可能像我们今天看胡琴、金刚经……一样认为是中国的传统文化了。文化传统则不然。它是传统文化的核心,它的影响几乎贯穿于一切 传统文化之中,它支配著中国人的行为、思想以至灵魂。它是不变的,或者是极难变的,……”;李慎之先生接着说:“根据我近年的观察与研究,中国的文化传统可以一言以蔽之日‘专制主义’”。
    
      全盘西化和传统文化之间究竟是什么关系?全盘西化就一定是要抛弃传统文化吗?不抛弃传统文化又怎么全盘西化?这些问题从李慎之先生《中国文化传统与现代化——兼论中国的专制主义》一文在2000年发布以后就可以告一段落了。根据李慎之先生的分解,中国 的传统文化,包括围棋、象棋和军棋,包括各种各样的东西,都是可以保留的,都是可以和现代化以及全球化相互兼容的。但是中国传统文化中包含的文化传统也就 是专制主义必须抛弃。谭嗣同说“两千年之政皆秦政也”,毛泽东也说“百代皆行秦政制”,实在是千真万确的,之所以这样就是没有抛弃专制主义这个文化传统。这个文化传统不抛弃,社会的本质不会发生变化,只能把以前的忠君爱国,换成了现在的忠党爱国。
    
      有些可悲的是国人相信传统文化有问题的谣言而避开专制者本身的问题,以及专制体制的问题,但回避体制而谈传统文化是没有抓住根本的。中国社会现在的一切问题,说到底都是专制者继续专制的问题,而不是传统文化的问题。至少目前这样说是有道理的。就拿美国来说,随着华裔移 民的增加,它也吸纳了中国传统文化的诸多因素,但是这些文化因素给美国带去了问题吗?没有。中国人把中国传统文化带到美国只是更加活跃了美国文化,而没有将中国问题带到美国,因为中国人没有把中国的文化传统和专制主义带到美国去。中国社会要现代化,要全球化,要民主化,不需要抛弃中国的传统文化,只需要抛 弃传统文化中的文化传统就可以了。毛泽东拆古庙,烧古书,他发动的“文革”毁灭中国传统文化的一大罪,但是中国却在毛泽东的管下更加独裁了。所以说,只要 拔除了专制主义这个毒根,中国传统文化中的大部分,从文学艺术到科学技术,再到哲学宗教,都可以继承发扬,即使是儒家与法的学说也都有可以继承的因素。比如儒家的“民本主义”固然不等于民主主义,但它并不难转化出民主主义来。比如法家的“王子犯法,与庶民同罪”的话也可以与“法律面前人人平等”相接轨。甚 至可以说,只有彻底清除了专制主义之后,中国传统文化才能大放光彩。
    
      经过GCD几十年的统治,包括精神统治,马列主义文化和共产主义文化已经成为中国文化的一部分。在中国的民主化转型过程中,怎么对待马列主义文化和共产主义文化?一棒子打死?彻底清除历史记忆?再进行一次焚书坑儒?我看这些都是不行的。这个世界上原本就没有哪种思想学 说能代表永恒的真理,所谓的“真理”都会随着时代的变迁而不断更新,思想领域本来就不要刻意设立禁区,也不能再搞什么“罢黜百家,独尊儒术”,哪怕对于马 列主义的文化也是如此。人家优秀的文化和思想,我们就应该勇敢地克服唯我独尊的自大思想,谦虚地学习他人的优秀之处。当然这是我个人的想法,我是文化多元主义者,我不反对孔子,我只反对孔子背后的孔子;我甚至不反对马列主义,我只是反对马列主义背后的独裁者。人都要以病人自居,才能救自己,然后救社会。一 个人如果占据道德制高点,以启蒙者自居是非常危险的,因为启蒙者和救世主是相互转变的。我信奉自由主义,但我也不愿意自由主义学说与国家权力捆绑去限制马列主义学说的研究和发扬。
    
      题外话:我能够理解那些对GCD不抱任何希望的人,我自己也不指望GCD能够放弃权力而主动改良。但是我不想把所有的GCD人从中国的民主化进程中排除出去,因为排除了七千万GCD人以后我想不出解决方案了。我认为中国民主化的问题还是怎么解决GCD和GCD人的问 题。如果有人要把GCD人从中国民主化过程全部排除出局,那我得问他:你的解决方案是什么?是某一天上帝发一道雷电把GCD员都劈死?
    
      全文完 转自民主中国
    
      2010-2-12 _(博讯自由发稿区发稿) (博讯 boxun.com)
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