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与易中天商榷:儒道之争/张福
(博讯北京时间2009年12月23日 转载)
    
    这几天,偶然看到了易中天教授在《百家讲坛》所讲授的《先秦诸子百家争鸣第三部儒道之争》系列讲座,其中道学在易先生看来,成了消极、不管、愚民、复古、无政府的学说,道家社会成了一个统治者糊糊涂涂、老百姓浑浑噩噩、没有什么智慧、欲望的动物世界。这个观点在研究道学的学术界有一定的代表性,是由于对《老子》的研究还没有入门,而用《庄子》的观点解释《老子》的观点,或是以《庄子》里面的寓言故事作为老子的言论的结果。其实,《老子》和《庄子》的观点是有天壤之别的,甚至是背道而驰的。因此,我想重点说说《老子》的观点,供学人商榷。
     (博讯 boxun.com)

    
    
    一:儒道之争的根本是无为和有为
    
    
    1:《老子》“无为和有为”的界限
    
    
    
    
    儒道之争的根本既然是无为和有为,那就要先清楚“有为和无为”的界限。《老子》“道常无为而无不为。上德无为而无以为,上仁为之而无以为,上义为之而有以为,上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首也。”
    《老子》的这个章节,指出了“无为和有为”的界限在于“仁”,即使是“上仁”也是“为之”而不是“无为”了。也就是说,道、德的层次是属于“无为”,而 “仁”以下的层次属于的是“有为”。因此,易先生认为的老子是“无为求有为”是“假无为”以及庄子是“无为求无为”是“真无为”的观点是不对的;认为“道无为而德有为”的观点更是远了。
    
    
    《老子》为什么这么分呢?要从《老子》中“无为”的理解说起。
    
    
    
    
    
    2:《老子》的“无为”
    
    历史上《老子》的内容引起的争论最多,而争论的核心问题又是关于“无为”的内涵究竟是什么的问题,我们看《老子》提供的线索,“道常无为而无不为”,老子通过“人法地,地法天,天法道,道法自然。”获得的“执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪”,也就是 老子总结出的“法道”的具体做法,应该是符合“无为”的要求的。
    
    比如,老子法天道获得的启示是对“掌控”的心态、时机的把握,《阴符经》讲“天性也,人也;人心,机也,立天之道以定人也。”具体来说如“功遂身退”、“天道张弓”、“天之道,损有余而补不足”是“法天道”所获得的“无为”之法;如果说,天道的重点在“机”,在如何“控制”的话,那地道的关键则是如何“应机”,“静”是治理天下的“无为”之法,而“水的七善”是培养具体才能的“无为”之法;人道的关键是“知机”,之所以讲“功遂身退”,是深喑“祸福相倚”的道理的明智做法,而“三宝”是管理艺术的“无为”之法。
    
    例如:水的七善《居 善 地 》
      
    江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人云:受国之垢,是谓社稷主,受国不祥,是谓天下王,正言若反。人之所恶,唯孤、寡、不榖,而王侯以自称。故贵以贱为本,高以下为基,是以侯王自称孤、寡、不榖。此非以贱为本邪?
    
    这个,说的是要吸引人才、获得民心的最佳方式是“居善地”,是对人才民心的尊重。说的渠道不就是为人民服务吗?不就是通过服务先赢得民心再走上领导岗位的做法吗?
    因而老子的“无为”不仅不是什么“消极”的,也不是什么“不管”,而是一种更智慧,将积极性隐蔽起来的更老练的做法,是“修身齐家治国平天下”的大原则内最睿智的做法。
    
    
    根据《道德经》的实例,可以总结出来:“无为”是指通过对事物客观规律之所以运转的关键要素的掌控,从而达到 对事物运转的大趋势的把握的策略。因而把 主要精力放在必要的客观条件的管理上,给具体的运作人员以充分的信任和自由度的做法,称为“无为”。
    
    归纳起来说,“无为”的理解可以从两个角度来进行:一是方法的选择上,采用控制关键要素的方式来掌控事物的发展趋势,就是找到最有效率的方法。二是在推广这种方法时的方法或心态,“无为”暗中掌控关键要素,不露痕迹地做好“太上,下知有之”幕后管理者的工作,达到“功成事遂,百姓皆谓“我自然”。希言自然”的效果。
    
    
    3:《老子》的“无为和有为”界限的实质
    
    “无为”和“有为”区别的实质,在于对人性的尊重程度。为什么这么说呢?我们先看看怎样理解“道德仁义礼法兵”的问题。如果我们想在冬天也能生产新鲜蔬菜的话,关键就是要控制温度的问题,塑料大棚的做法就是“法天道”的做法。 如果,是用“德”的方法的话,就是用塑料大棚的成果来默默吸引别人;如果,用“仁”的话,就会主动推荐自己的做法,希望别人接受;如果,用“义”的话,就会搞民意调查,利用舆论的力量来推广自己的做法;如果,用“礼”的话,就会制定成规则,要求别人仿照执行;如果,用“法”的话,就会制定奖罚制度,来推行自己的做法;如果,用“兵”的话,就会强制别人接受自己的做法。。。。。。
    
    
    因此,《老子》将用“道”的方法所取得的良好效果默默的吸引他人,属于“德”的方法。如果用主动推介这种效果的做法,就是“仁”,就是老子认为的“有为”了。
    “仁”,无论做的怎样好,也比不上“道德”的层次。毛病就在于“仁”的主动性上,这个“主动性”无形中,会有低估别人智商的嫌疑,也就会有逆反心理的产生。这方面明显的例子,就是孩子的叛逆期为什么产生的问题。我们的父母就是过多的指导、操劳造成的,也就是“爱”的不当造成,没有充分尊重孩子的自我意识、独立人格的培养,抉择权利的给予,指令性太多,参考性的太少。只做了好家长而没有成为孩子的平等的好朋友的缘故。
    
    
    
    
    从这个角度可以看出儒道的本质所在,也是《老子》说“大道废,有仁义”的原因。而“不仁”,则是对“人性”的不尊重。认为你就是泥偶土狗,是空罐子,给你灌输什么思想,你就会有什么思想。指挥棒指向哪里,你就会朝向哪里。因此,即使是出于爱心,这种洗脑式教育,是另一种意义上对智商的践踏。天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。就是这个意思,而从这个角度看,如果人为通过制造矛盾来引起竞争的话,只是利用人们的欲望,而忽视人人也都有精神境界的话,也是一种无视人们智商的行为。这也就是“不尚贤,使民不争”的本意。再进一步讲,真正尊重百姓人格的话,就要使百姓获得最大的成功感和满足感,连圣人的引导作用也要隐藏起来,做幕后英雄才是最慈悲的做法,也就是“太上,下知有之”的意思。
    
    
    
    4:《老子》的“无不为”和“无以为”
    
    
    怎样理解《老子》关于“无为和有为”界限的内涵呢?《老子》“道常无为而无不为。上德无为而无以为,上仁为之而无以为,上义为之而有以为,上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首也。”
    
    如果说“道”的“无为而无不为”,着重“无为”取得的效果,即正因为控制了道正常运转所须要的必要条件,所以虽然不干涉具体运作,也能达到“无不为”的效果。那么“德”的“上德无为而无以为”,是侧重执事者自身的修养心态而言的,做好事不留名,不求人知,是没有名利私心的真好事。而那些根本就没有自己在做好事的意识,则是纯朴的心性才会有的状态,“无以为” 就是这样的心境。
    
    如果,推广“仁”者,能让受众明白他完全是为了大家好,没有个人目的的话,意见虽然可能还会有,逆反心理会减轻一些。这就是“上仁为之而无以为”的效果。
    
    有学者认为“无为”就是顺应自然规律不强为,而没有突出主动掌控这个关键来;而“有为”是具体办事者的工作,或者将 “强为”等同于“有为”,这样的理解完全没有揭示出老子道学的睿智来。而庄子之流将“无为”理解为或是做“虫”,或是不得已而为,或是“上无为下有为”,和老子简直天壤之别了。比如,尊重民意就是以道治国,人民代表大会制就是把握民心的无为之法,是不分上下的。
    
    
    
    
    
    二:儒道之争的误区
    
    
    1:不同的道德含义要区分开
    
    首先,探讨一下老子《道德经》中的“道德”,有两层含义:一是作为自然之本、万物之母的“道德”,是一种本质的力量和这种力量的表现形式,是属于哲学范畴的“源起论、认识论”。这种本质的因素,“道”有“夷、希、微”三个特点和五种认识“道”的渠道(恍惚、有无、玄德、玄同、不道等五德);二是在“法道” 中,获得的修身、齐家、治国平天下的为人处事的准则。也就是“道德仁义礼法兵”的层次问题,属于哲学范畴的“方法论”,分为“天道、地道、人道”三个方面构成。
    
    而两个层次之间的关系本着“道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之,同于德者,德亦乐得之,同于失者,失亦乐得之。”的原则,也就是我们平常所说的“天人合一”的实质。
    
    其次,探讨一下孔子的“道德”和老子的“道德”的区别,根本的区别在于儒家将“方法论体系”转化为了“评价体系”。认为自然万物之所以会生机勃勃的原因,是由于自然万物的运作管理方式,达到了“道德”的标准,而具体的则是“仁义礼法”的内容。将这种方法的效果发挥到极致的程度,达到博爱、大同的程度,认为是“近乎道”。
    
    依此,再进一步发展出了一系列的评价标准:人品好坏、行为美丑、技艺精粗、修养高低等都以达到“尽善尽美、鬼斧神工、浑然天成”的程度,为“近乎道”。也有庖丁解牛、曲木为轮的典故,将“方法转化为标尺”也是后世道学发展迟滞的根源。
    
    
    最后,探讨一下现在的“道德”内涵,现在的“道德”已经进一步缩小到人品、行为的是非范围了。书法练的再好,技艺再娴熟,即使获得“近乎道”的评价,也和道家老子“道德”的内容没有什么联系了 。
    
    因此,在评说儒道各家的道德问题时,不要混淆。
    
    
    2:道家的愚民政策
    
    
    《老子》:古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德,玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。
    
    这是认为《老子》属于愚民政策的主要根据,这个问题要从两个角度来理解,一是如何制定治国策略的问题,二是怎样推行治国策略的问题。
    
    (1):治国策略的制定,《老子》讲“以正治国,以奇用兵,以无事取天下。”什么是“以正治国”呢?“正”就是“德、法”的结合。“德”,《老子》讲“治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服。早服谓之重积德;重积德,则无不克;无不克,则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道也。 ”
    
    而“法”的问题,看水的七善《正 善 治 》
      
    天下之至柔,驰骋天下之至坚,无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。是以圣人处无为之事,行不言之教。
    治大国,若烹小鲜。其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。其无正也,正复为奇,善复为袄。民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?人之迷也,其日固久!是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。
    
    小国寡民,使有什伯之器而不用;使民重死而不远徒。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。
    
    
    《老子》讲治理国家要有高低两条线,就是“德、法”的结合。“德”是总原则,而“法”针对具体国情不同而又有所区别。简单说的话,就是大国要首先重视规则的制定,并要保证一段的时期不变;而国小人少的话,要先重经济实惠。这里的“小国寡民”也是历来被误解的一个地方,学界多认为是老子开出的理想社会的药方,甚至据此认为道学是主张复古的。实际上,《老子》是属于哲学性质的方法论,探讨的是穿越社会意识形态的根本的管理方法,是不受社会的意识形态约束的。比如,《事 善 能》就是如今也是很好的指导。
    
    天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。 
    企者不立,跨者不行。天下难事必作于易,天下大事必作于细。其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。图难于其易,为大于其细,是以圣人终不为大,故能成其大。民之从事,常于几成而败之,慎终如始,则无败事。夫唯道,善始且善成。
    
    
    “以正治国”,既不要阴谋也不用阳谋,要的是民风的淳朴厚重。而毛泽东主席建国以后的治理就是“以智治国”的例子,经过“反右”“文革”的洗礼,人心都更成熟了,不再单纯了。毛主席的功大于过的“过”,就在于此。
    
    
    (2):关于政策的推广问题,不仅《老子》认为“古之善为道者,非以明民,将以愚之”,而且《管子·形势》有“得天之道,其事若自然;失天之道,虽立不安。其道既得,莫知起为之;其功既成,莫知其释之。藏之无形,天之道也。”;《鬼谷子》“己不先定,牧人不正,是用不巧,是谓忘情失道。己审先定以牧人,策而无形容,莫见其门,是谓天神”;“古之善摩者,如操钩而临深渊,饵而投之,必得鱼焉。故曰:主事日成,而人不知;主兵日胜,而人不畏也。圣人谋之于阴,故曰神;成之于阳,故曰明,所谓主事日成者,积德也,而民安之,不知其所以利。积善也,而民道之,不知其所以然;而天下比之神明也。主兵日胜者,常战于不争不费,而民不知所以服,不知所以畏,而天下比之神明。”以及《论语·泰伯》“民可使由之,不可使知之。”
    
    这里面的主要问题,《道德经》、《管子》、《鬼谷子》以及《论语》讲的是,管理者和被管理者的关系,管理者保持一定的神秘感可以增加威信,客观上有利于管理方案的施行,管理者是明白的。有句话,叫警卫眼里无伟人,可以做辅助理解。
    
    
    3:老子的“贵大患若身”
    
    
    关于“故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下”的理解,易先生认为是“象爱护自己身体一样爱护天下”,和《庄子》的观点一致。
    
    这个问题要先看前提:就是“宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?我所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?”既然“无身”,又怎么会“象爱护自己身体一样爱护天下”呢?
    
    
    我的观点是:宠辱都会有受到惊吓一样的感觉,应该重视最大祸患的根源就是总是考虑自身得失。为什么称为宠辱若惊呢?因为宠爱是上给予下面的奖励,主动权在上面,因而得到也会不安,失去更会惊恐,因此称为宠辱若惊。为什么讲贵大患若身呢?我们之所以会有顾虑,就是因为有这个身体,因而也会带来荣辱得失,如果没有这个身体或能完全置之度外,那我还有什么忧虑的呢?因此,最重要的是将自身得失融入到天下大事之中,而不计较自己荣辱,那就可以承担管理天下的责任了;能够以己身奉献给天下,就可以将天下委托给他治理了。
    
    
    这样的解释和老子的一贯思想是符合的,请参考《史记·孔子世家》鲁南宫敬叔言鲁君曰:“请与孔子适周。”鲁君与之一乘车,两马,一竖子俱,适周问礼,盖见老子云。辞去,而老子送之曰:“吾闻富贵者送人以财,仁人者送人以言。吾不能富贵,窃仁人之号,送子以言,曰:『聪明深察而近於死者,好议人者也。博辩广大危其身者,发人之恶者也。为人子者毋以有己,为人臣者毋以有己。』”孔子自周反于鲁,弟子稍益进焉。
    
    
    
    三:儒道之争的本质
    
    不是什么认为社会有没有救的问题,不是救社会还是救自己的问题,不是治理还是不治理的问题,不是做人学道家做事学儒家的问题,不是儒家的“知其不可为而为之”,而是怎样做效果更好、阻力更少的问题,是培养规矩的好人还是朴实的能人的问题,归根结底引申开来是人治还是法治的问题,这个也是“折腾不折腾”的本质。
    
    
    
    总结:
    
    
    由易先生的讲座,更感觉到道学振兴的任重道远,更需要学术界对《老子》的深入研究以正本清源,更需要认识清楚《庄子》这个百家学说中的一块臭肉,铲除其对百家学说尤其是对道学的危害,还老子道学以真面目,为国学的复兴腾出一条路来。 _(博讯自由发稿区发稿) (博讯 boxun.com)
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