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潘一丁:最幸福国家的启示
(博讯2006年7月17日)
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     老文评新闻(85) (博讯 boxun.com)

    
    有报道说,英国“新经济基金”组织对全球178个国家及地区做了一次大排名,12日出炉了一份“幸福指数”报告。其中,太平洋岛国瓦努阿图荣登冠军,一批发达国家反而名落孙山。
    
    一个不为大多数人所知的太平洋岛国竟然高居榜首!相反倒是经济发达的富裕国家,排名大多靠后。由此的确可以得出一个结论,那就是金钱多少和幸福之间,其实并没有直接的联系。这对西方某学者把幸福和金钱挂钩,甚至量化(比如说要有多少美金才能拥有幸福)的荒唐,是一记响亮的耳光。
    
    在对这个国家民众所作的调查中发现,那里的国民普遍不太追求物质享受,比较容易满足。这恰恰是印证了博大精深的中国文化中早已揭示出来的格言“安贫乐道”和“知足常乐”。只是因为过于精炼到类似“压缩文件”,被“只知其然、不知其所以然“的后人忽略,或者当成“吃不着葡萄说葡萄酸”的阿Q心态来嘲笑,终于导致中国人今天这种普遍把肉体刺激和物质享受,当成幸福、快乐来追求的观念误区。在逐渐发达、富裕的同时,给社会造成许多不应该产生的后果,甚至灾难。对正在声称要进入富裕小康的中国社会,绝对是一种有益的启示!
    
    不过最令人欣慰和鼓舞的,还是因为这个事实的结论,实际上是在为公开批评西方错误的社会理论,并毫不掩饰地声称要取代它的“新人类社会学”的一个有力的支持和背书。因为这种在解压缩中国文化基础上形成的理论,早就阐明了幸福的对比度本质,为全人类共同来追求“幸福”,提供了可行性的理论基础。而盖茨和巴菲特的慈善举动,如果不是理论上接受这种“幸福观”,那就是对这种“幸福观”的歪打正着!
    
    请看99年发表在纽约侨报“论坛”的老文: 
    
    
    
     什么是“幸福”?
    
    
    人类生活的目标,无论什么信仰,什么主义或什么国家社会,大概都可以归纳到一个口号上,那就是“追求幸福”。到底怎么样才算幸福呢?不同的宗教、信仰、文化或社会制度有不同的认识,当前似乎还没有统一的答案。事实上在这种层次上也不可能有统一的答案,因为我们并没有接触到幸福的本质,就像我们问水的形状是什么一样:有人从杯子里看到它说是“圆柱形”的;有人从盒子里看到它说是“方形”的;有的人从河里看到它说是长形的;...。那么,幸福的本质是什么呢?
    
    幸福的本质是精神上能够持续保持快乐的结果。一个郁郁寡欢的人,可以贵为王室、贵族或有万贯身价(如莎士比亚笔下的哈姆雷特王子或英国的戴安娜王妃),他们自己不会认为很幸福,我们也只能作出“不幸”的结论;反之,一个人虽然出身平凡,甚至经济并不宽裕,只要由于某种家庭、婚姻或事业的因素而时刻感到快乐(如印度德蕾莎修女),她一定会觉得自己是很幸福的,别人也无法吝啬而不用“幸福”来形容她的生活。所以,从这样的定义出发,我们就可以找到一个共同的标准,为人类可以用不同方式追求同样的“幸福”,奠定了理论基础。因为,一个“幸福”的社会,就是能使大多数人感到快乐的社会,而不在于这个社会是否一定是富有、强大的。
    
    那么,如何才能快乐呢?有的人有了钱很快乐,但又有的人有了钱并不快乐,有统计说“自杀率”就和财富没有对应关系;物质享受的提高会使人快乐吗?也不见得,有报导说美国人目前的收入,超过1957年的二倍,但自感幸福的比例,却从35%下降到29%,还不时有“怀旧”思想出现。中国大陆某些“一边吃肉,一边骂娘”的现象也是一个证明;“洞房花烛夜”对有爱情基础的恋人,是最快乐的时刻。但对那因家族政治或经济利益而被迫结合的男女,感觉恐怕只能用“苦不堪言”来形容了。反之,被公认为痛苦的根源之一的“贫穷”状态下(当然不能频临“家破人亡”),却有不少和睦温馨的家庭,那里充满一片温良恭俭让的气氛,我们能说他们不快乐吗?再看看大多数人对童年的回忆,无论在城市农村、富裕贫穷,都充满快乐。由此可见,财富和物质尽管可以影响快乐,但不能决定快乐。更因为同一种现象(如富裕或贫穷)可以在不同人身上产生不同的反应(快乐或不快乐),所以可以确定,“快乐”是属于更高一个层次的概念。可惜,当代人类似乎要将快乐和金钱与物质之间划上等号。正是这种误解,造成许多不应该有的“不快乐”,又损失了许多应该有的“快乐”。
    
    其实,快乐是一个人的精神期望和客观实际相比较后感到满意的反应。也就是说,快乐绝对是一个精神层次的概念。从这个层次,我们可以解释所有的快乐或不快乐的现象:对需要买房子安置家人或让子女可以上得起大学的人,钱可以满足这种精神上的希望,而感到快乐。但对一个渴望获得感情安慰的青年,却因为家庭社会经济地位的差距而不能和相爱的恋人结合,那滚滚而来的金钱,当然变成不快乐的因素,才会演出一幕幕“私奔”的悲喜剧;对崇尚物质生活的人,最新款的汽车或豪华的组合家具,会带来满足的快乐。但对欣赏淡泊之人,肯定是烦恼的负担;对追求享受和虚荣的人,贫穷是最大的痛苦。但德蕾莎修女期望是救援穷人,自身的贫穷反而会增加她取得成绩时,从别人身上感受到的快乐;富人的不快乐,是周围给他的刺激(财富或物质享受的增加速度),在强度上已经不能让他的精神产生满足的感觉。所以物质的作用只是给精神一个刺激,视对个体的期望值产生满足或不满足的结果来决定快乐与否,本身不具有“快乐”或“不快乐”的固定属性。
    
    在炎热的夏天,试将一盆才从井里打出来的水和一盆冰箱里拿出来的水放在一起。我们先将手掌放到“井水”中,会感到井水清凉彻骨。但如果我们先将手放到“冰水”里浸一小会,再放到“井水”中,却会觉得这同一盆水又变得非常地温暖。满足的感觉就是这样的性质,决定满足与否的是对比度而不是绝对值。俄国著名诗人普希金的长诗“渔夫和金鱼的故事”是最典型的说明:那个洗衣老太婆原来太穷了,所以一个新木盆和原来的破盆相比,就可以让她满足而快乐一阵子;但是到最后,连贵妇人这样的身价地位都不能满足,而非要当统治包括给了自己一切的金鱼在内的“海上女皇”!有丰富生活经历的人(如在大陆“三年自然灾害”时代生活过、现在来到美国的人),就一定能体会到,在饥饿状态下能吃到一块肥肉的满足感,远比现在去吃龙虾的满足感觉要大得多,尽管龙虾要比肥肉远为“高贵”。现代科学统计证实,能否保持快乐的情绪和寿命是有密切关系的,而在过去一段时期内,中国大陆在物质生活水平和美国相比几乎是“天差地别”,但人均寿命差距却很小。究其原因,有一条也许正是大多数中国人对自己当时生活中的主观满足感觉,并不比美国人的少,虽然在美国人眼里,他们好象生活在“地狱”里!
    
    到此,我们应该可以结论:人类永恒的追求是“幸福”,幸福的体现是快乐,快乐是精神上满足的结果,满足的本质是对比度。
    
    从这样的结论出发,我们将发现当今人类有点“误入歧途”了。进入二十世纪后,随着基础理论和科学技术全面的发展和突破,人类在物质文明和财富的创造上,获得飞跃式的进步,更为未来描绘出一幅不可思议的美妙蓝图。可惜这种让人来不及思考的趋势,加上“天性”贪婪的影响,却造成一个错觉:将追求物质享受当做“幸福”的目标。结果,我们发现,自己好象穿上了童话里的那双“魔法舞鞋”,生活节奏越来越快,精神越来越紧张而不能自己。很多新技术新产品还没有来得及享受,就发现已经过时了,但快乐却未必增加很多,反而要靠其他疯狂的刺激来填补精神的空虚。从社会的犯罪率、自杀率、精神病或吸毒等,这些因为“不快乐”才会发生的现象的消长就可以证明。我们现在的所作所为,非但不能接受长诗中那个老太婆的教训,学会善用“知足长乐”的格言,尽量发挥每一件现有的事物可能给人带来的快乐;反而好象恨不得在得到木盆后,就马上去要求当“海上女皇”!用一句中国的俏皮话来形容,像“活得不耐烦,还要赶着去投胎”!
    
    当前,世界各地的人民,都把美国的物质生活当成追求的目标(所谓的“人权和民主”,其实是被宣传成达到这种目标的手段,因为没有人会认同“宁吃民主制度下的草,也不吃极权制度下的面包”这样的口号),以为这就是“幸福”。如果真是这样,对世界上绝大多数人而言,他们终将发现,这样的目标,只会是吊在推磨的驴子鼻前的一条可望不可及的“胡萝卜”!不要说美国的物质享受,是靠集中全世界的大部分资源(如矿产、物资和能源),利用了和其他地区巨大的收入、生活水平的差距来达到的。更主要的是,我们总是错误地拿物质上人与人之间的对比差异,来作为让自己满足的“期望值”(如追求别人买不起的车、得不到的享受或不可能拥有的地位、财富),从理论上就注定达不到人人都快乐的境界。试想一下,如果每人都有一辆“法拉利跑车”或富比士杂志上榜的富豪只比普通大众多了“一美元”的话,还有人会去追求并因此感到满足而“快乐”吗?那么,难道一部分人的“幸福”,一定要建立在另一部分人的“不幸”上吗?
    
    如果我们认识并接受幸福的真实含义时,就会发现根本不是这样的。其实“条条道路通罗马”,我们本来是可以根据自身的主、客观条件,从全面而广泛的选择中(如事业、家庭、信仰、爱好等),去选择自己最适合最需要又恰如其分的“期望”。通过努力,在接近的过程中享受到不断满足的快乐。而每一个国家、地区,要结合自己传统文化,为民众提供正确选择“期望值”的教育、宣传和辅导,再根据自己的基础和条件,规划出合理的综合发展计划,保持一个可行的持续增长速度,那时普遍感觉到的快乐,并不会比最富裕的国家的普遍感觉少。而已经发达和富裕的国家,也可以停止那种鼓吹“金钱和物质享受代表一切”的误导,走出让大多数人精疲力尽的“种内竞争”和尔虞我诈的国际权术,去追求更加多彩多姿的快乐,同样可以找出一条让自己人民更觉得幸福,但和其他国家的矛盾或冲突要少得多的道路。我们不总是在赞美自然界(上帝或其他造物主)的伟大、万能、博爱、平等吗?那么,它怎么会“笨”到让自己最爱最得意的杰作-人,要他们为争夺“快乐”或“幸福”,一定要走进自相残杀的“死胡同”里去呢?不,是我们自己太愚蠢了。竟不知道发现和运用它早已植入人类精神世界里的、真正的“无限生机”!在我们还没有完全堕入物质欲望的深渊前,是认真考虑这个问题的时候了。
    
    也许有人要质疑:如果说金钱和物质不代表幸福,为什么追求的人越来越多,自愿放弃的人又很少,甚至连号称有“博大精深”的文化传统的中国人,现在也不顾一切地“向钱看”了呢?原因很简单-中“毒”上瘾了。人们都知道鸦片等“毒品”有害、也并不能真正给人带来快乐,但却不断有人禁不住种种“诱惑”要去尝试,有些还是很富有并受过高等教育的。一旦上瘾,就很难再戒掉,而且越是吸不起的穷人越难戒,表现和后果也越危险。其实,“物欲”对精神所起的作用和“毒品”完全一样,后果也一样,只是作用原理不同, 毒品是以药物进入体内, 直接从生理上产生精神满足的快感;後者是从外部通过感官接受“刺激”传给精神,和贪婪这种“天性”产生的“期望值”(如越富、越多、越高级越好)比较后,产生同样的感觉。事实上,“吸毒”和“物欲”两者,相互补充,组成了一个完整的快乐“误区”:有条件或认为有条件争取“物质享受”的快乐的人,就去拼命不顾一切地赚钱,编织自己的“幸福之梦”;对“幸福之梦”感到无望(如觉得发不了财又不愿、或不敢去做强盗加入黑社会),以及有条件接受当前最高水平的“物质享受”,而这种享受的客观增长的相对速度(对比度),有时已经不足刺激自己精神去产生“满足”的快乐、因此感到“空虚”的人,就会自觉或不自觉地走上“吸毒”之路,靠药物直接产生其他方面已经得不到的“快乐”。这也是为什么穷人“戒毒难”的原因,他们不像有钱人总还能从其他方面买到点“快乐”,而穷人在“误区”里,已根本没有追求其它被富人炒得越来越高的“快乐”的条件。
    
    中国人本来是最有可能避免进入这个“误区”的,因为那里上千年来的社会,一直强调个人道德修养和精神追求,中庸之道盛行,已经比较接受“知足长乐”的观点。虽然因此造成对物质文明发展重视不够的缺点,但只要一旦认识此等弊端,以中国人在自己发展原子弹和人造卫星等高科技,和在当代西方国家中表现出来的相关能力,予以扭转绝非难事。而中共自四九年掌权至“文化大革命”前,期间在科学、体育、新兴工业、军事等方面所取得的,的确辉煌的成就和过程,也完全可以作为“精神转化为物质”的最有说服力的论据。只可惜有些人其实并没有真正掌握马克思的理论,不能对其科学含义有“恰如其分”的理解,一味加以无限延伸,直到远远超出“真理”的地步,终于制造出“大跃进”(部分)和“文革”(全部)-那些人类最荒诞的闹剧和悲剧!尤其是经过“文化大革命”,又摧毁了社会原有的道德和价值观念。所以,当部分错误的“革命实践”以彻底失败告终,加上国际共产阵营全面崩溃的外部压力,使人们根本来不及、也没有能力认真检讨失败的真正原因,冷静地去思考从自己的文化中找出正确的出路,同样陷入上述“误区”。这本身也是对“极左”路线的合理而必然的“惩罚”,完全符合“物极必反”的规律!看看当前大陆揭露出来的那些贪污腐化现象中的罪犯,那对金钱和物欲追求表现出不顾一切的“疯狂相”,就是十足一付“穷人吸毒上瘾”后的样子。 _(博讯自由发稿区发稿) (博讯 boxun.com)
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