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美国主义是宗教吗?
(博讯2005年1月05日)
    
    
     伊斯兰主义者和美国新保守派心照不宣地把“美国主义”视为一种宗教,前者认为这是一种最坏的神学,后者认为正是这种信仰使美国人相信“他们的国家比所有其它国家都要优越-道德上优越并更接近上帝”。上述观点分别援引自阿比德·乌拉·简在一家伊斯兰网站和美国教授格勒恩特尔(David Gelernter)在《评论》杂志上的话。 (博讯 boxun.com)

    
    美国源自宗教运动并表现出明显的宗教特色,但它实际的宗教生活分裂成几十个主要教派。格勒恩特尔想把所有这些碎片拼凑成一种普遍的美国宗教。在这个问题上他和伊斯兰主义者犯了同样的错误,他们都把美国宗教与布什的战略议程混为一谈。美国基督教实际上比伊斯兰主义者和新保守派所想象的更个性化,在战略上也更强大。
    
    美国新保守派都是空想家而不是敬畏上帝者,他们惯于把政治议程与改变世界的宗教理论参杂在一起。笔者在2004年8月10日的文章中曾驳斥伊斯兰教是一种政治理念而不是宗教这种观点。超过10亿穆斯林热情拥抱伊斯兰就是因为它确实是一种保护脆弱的穆斯林社会不被全球化浪潮吞没的宗教。笔者认为伊斯兰的特殊才能是它承诺能通过圣战按照传统社会模式重塑世界。美国为穆斯林提供的社会进步(摩天购物大楼、宽带网和全民大选)对伊斯兰传统社会构成了致命威胁。
    
    宗教所主张的不是创造更完美的统一和保护个人权益而是消除死亡。美国从未产生任何支配性的宗教。相反,美国的基督教隔不了几代就以“大觉醒”的形式来一次翻新。第一次大觉醒促成了美国的独立革命,第二次则引发了美国的内战。今天的福音派大觉醒很可能超越美国的疆域,改变世界的进程。
    
    格勒恩特尔是位著名的计算机科学家,现在也成了一名业余神学家。宗教吸引了那些老化的新保守派,格勒恩特尔则对神学事务表现出了真正的兴趣。不要误以为他是提倡将宗教提升为一种有用的公共神话的斯特劳斯(Leo Strauss)的另一个助手,但对神学事务的偏听偏信确实影响了格勒恩特尔和其它新保守派。诺曼·伯德霍茨2003年的一篇文章曾引起我的注意,伯德霍茨想象先知们都是像他那样推动反邪神崇拜的学者。现在格勒恩特尔断言“美国主义实际上是一种犹太-基督宗教,一种千年宗教和《圣经》宗教。”这纯粹是胡言乱语。
    
    格勒恩特尔将“清教徒之父愿意成为上帝的新选民,生活在上帝新赐的国土……上帝的新以色列”这一老调重谈。他总结道:
    
    把美国主义归纳为自由、公正和民主只概括了一半,另外一半包括它是一片福地,其人民是上帝的选民并肩负著一项普遍的神圣使命。美国主义的这一部分就是美国版的《圣经》犹太复国主义,简言之就是美国犹太复国主义。
    
    美国在希伯莱《圣经》中有深厚的根基,但格勒恩特尔对其有误解。伊斯兰主义者对此同样有误解,不过情有可原。阿比德·乌拉·简抱怨道:
    
    激进主义、盲信和原教旨主义是用来描述伊斯兰教、基督教和犹太教等宗教的独有标签。但我们迄今为止所见的最坏形式的盲信是美国统治论……美国人指出,美国是民主的堡垒,是一个和平与权益受到尊重的国家,这一点诚然不错,但这只能从一种非常狭义的理论范畴来解释,因为事实上美国的根基建立在对原住民有计划的屠杀和逾100年来的私刑之上。除此之外,美国建国至今的历史就是一部入侵、恐吓、侵占其它国家领土和强制推销其霸权的历史。
    
    美国清教徒创始人提出的新以色列福地论已众所周知。想了解在美国殖民历史期间更多与《圣经》宗教相关的内容者不妨参考一下迈克尔·诺瓦克的著作或保罗·约翰逊的《美国人民的历史》。
    
    格勒恩特尔知道,问题是清教主义在19世纪的转折点演变成上帝一位论,几乎抛弃了其原有的犹太复国主义态度的残余。格勒恩特尔问道:“所有那些强烈的宗教热情去了哪里?清教主义并没有退出历史,它转变成了美国主义。”其涵义是美国主义源自清教主义。清教主义不复存在就转变成了美国主义-一种晦涩的推理模式。
    
    格勒恩特尔忽略了美国宗教史上一个核心事实:每一次宗教复兴都是发生在不同的群体中间。正如笔者在去年11月30日的文章中指出的:“除了麻塞诸塞湾殖民地的原始清教徒外,不同的人民都被卷入第一次大觉醒。但美国的另一个群体加入了19世纪的第二次大觉醒。然而加入1890年第三次大觉醒的又是美国人的另一个群体。如果正如一些历史学家设想的,再生基督教派的快速增长代表著另一次大觉醒,美国正在重复一种显著的不连续性行为模式。”
    
    问题是格勒恩特尔是一位世俗的中年犹太人,其只对灵魂问题而不是宗教的内在意义怀有好奇之心。美国人信仰宗教的动机过于琐碎因而无法对它们进行意识形态归类。这种动机就是赎罪。指出这一显而易见的事实也许看来微不足道,但基督教与格勒恩特尔的无血无肉的美国宗教相反,总是跟耶稣救赎人类原罪而牺牲在十字架上有关。美国宗教的大觉醒不是始自民众集体阅读《独立宣言》,而是在十字架前重新表现出的恐惧和战慄。宗教首先是一种个人行为,其次才是政治行为。
    
    要是格勒恩特尔费心去读读圣·保罗的作品,他就会知道原罪意味著死亡。在自罗马帝国覆亡后开始的民族大灭绝期间,基督教称那些脱离民族国家愿意加入新以色列的个人为上帝的选民,他们死后将获得永生。笔者过去曾指出,异教徒(非犹太教徒)对原罪的理解是生在一个注定要灭绝的民族中。
    
    基督徒相信,耶稣牺牲自己是因为堕落的人类无法为自己赎罪。基督教要求任何个人不分种族和部落都永远信仰耶稣。对于古代和中世纪濒临灭绝的民族来说,基督教展示了一种新的生活,正如它现在向南半球数亿比最初的皈依者面临的生存危机更严重的人们展示的那样。
    
    几乎没有信徒满足于基督教许诺的来世天国,因而会要求一些现实的东西。欧洲的基督徒与他们的异教徒根基一直藕断丝连,以圣父、圣子和圣灵的形象来崇拜他们自己的种族。笔者认为正是这种缺陷最终毁灭了欧洲的基督教。
    
    正如格勒恩特尔所指出的,在美国定居的清教徒信仰《新约圣经》甚至更久远时期的纯粹基督教。清教徒称自己为上帝的新选民,生活在上帝所赐的新福地。清教徒不能容忍任何古老的异教设计去支撑带有肉体慰藉的天国。但他们并不抛弃尘世生活。拒绝古老的异教设计,清教徒效法以色列采用一种希伯莱的方式-一种临时秩序。
    
    新以色列,即那些回应神召献身十字架的人在这个地球上没有王国。相反,古老的以色列有其家园。犹太神学家阿伯拉罕·约书亚·海希尔指出,犹太教不是一种概念,而是一种生活-延续亚伯拉罕(相传为希伯莱人的始祖)的生活。犹太人通过亚伯拉罕与上帝的盟约获得救赎,这是因为上帝相信亚伯拉罕的正直和绝对的忠诚。对基督徒来说这些是未来的希望,对犹太人来说这纯粹是家族历史。
    
    这样延伸开来,有人可能会说美国建立在犹太异教的基础上。基督教努力为人类寻找发挥主动性的空间。如果人类真的如此邪恶,他能在这种自我拯救中扮演怎样的角色?在世界上建立世俗政权和寻求辉煌是犹太而不是基督徒所追求的。用基督教的术语来解释,耶稣在十字架上的献身是上帝对人类慷慨恩赐,否则人类就无法拯救自身。正如马丁·路德在天主教堂发表演讲时所说的,如果邪恶的人类无法为拯救自己做任何事情,赋予人类自由意志毫无意义。上帝将决定谁被拯救,谁被投入地狱之火。
    
    宗教改革运动拒绝了自由意志,但麻塞诸塞湾殖民地的创建者采取了人类史上最大胆的意志行动之一,即通过成为一片新土地上的新民族来寻求赎罪。格勒恩特尔指出:
    
    我说美国主义等同于美国犹太复国主义是以一些著名权威的话为依据的。麻塞诸塞湾殖民地总督约翰·温思罗普1630年指出:“我们将发现以色列的上帝在我们中间。”托马斯·杰斐逊在第二次就职典礼上发表演讲时说:“我将需要全能的上帝的支持,他曾指引我们的先辈离开他们的出生地,在一个能提供一切必需品和舒适生活的国家扎根。”亚伯拉罕·宁肯曾表示他愿意“成为万能的上帝和几乎是上帝选民的美国人民手中的一个卑微的工具。”
    
    林肯的“几乎是上帝选民”这一讽刺性描述一语中的:对美国来说,从希伯莱《圣经》中吸取营养是有益的,但对美国人来说,认为自己是上帝的选民则属于盲信。这种自大曾像病毒一样侵入了欧洲机体:从17世纪法国的黎塞留,然后到俄罗斯的尼古拉斯二世,再到20世纪德国的阿道夫·希特勒。(当然杰斐逊是一位自然神论者,在《新约》中删除了将耶稣神化的部分)。
    
    基督教的王国不属于这个世界。路德曾谈到两个王国,一个是腐朽世界的政治王国,一个是天堂王国。以“新耶路撒冷”的形式将两者融合起来不仅破坏了基督教的传统,而且与基督教的教义相违,因为这等于假设人类可以拯救自身。如果这是真的,耶稣何必牺牲自己?我相信这正是导致清教主义消失的原因。基督徒成为新以色列的一员不能只通过参加某一政体,还必须保持个人对上帝王国的信仰。
    
    相信耶稣的牺牲是为人类赎罪的基督教在美国革命10年后几乎完全从麻塞诸塞州消失了。到1800年,除了波士顿的一家教会和哈佛大学之外几乎全接受了上帝一位论。温思罗普的后裔们免受暴政压迫,并随即成为波士顿的上流人物(傲慢自大的家产继承者的代名词)。没有清教徒积累的智能,没有哈佛大学的帮助,美国先锋派复苏了基督教,使礼拜和洗礼成为19世纪40年代主要的美国宗教仪式。不是美国的清教而是移植进来的英国工人阶级的教派盛行起来。
    
    在这种背景(第二次大觉醒)下亚伯拉罕·林肯诞生了,从不上教堂的林肯却用一种近乎先知的语调将人类的琐事与神的意愿揉合在一起。宗教讨伐,即内战实现了其目标,将美国从奴隶制中拯救出来。基督教在那时正如在美国独立革命后一样消失了。
    
    美国为基督教提供了独特的肥沃土壤,因为它的移民抛弃了腐蚀欧洲基督教的异教成分。但这只是可能性,不是宗教。人类不能只生活在美国梦中。美国福音派在政治舞台上的崛起已引起左派的极度恐慌。他们数十年以来一直潜心修行,早在这种情况把他们推上世界舞台前就保卫著自己的家园免受流行文化的侵蚀。
    
    问题是基督教无法解决自由意志和原罪的难题。少数基督徒,比如门诺派教徒将组成远离尘世的小社团,并等待神圣的恩典降临。这导致了一些枝节问题。大部分基督徒将走出自己的世界,并改革自己的宗教以使其更向基督教的希伯莱根源靠拢。清教徒对《圣经》新约中希伯莱书的效法一旦实现了其尘世的目标就演变成了亚伯拉罕的自大。人们经常听到这样的说法:美国的悲剧是赢得战争而失去和平。在18、19和20世纪,美国实现了梦想却丢失了灵魂。
    
    今天的福音派已站出来反对没有灵魂的世俗文化,而不是世俗罪恶。美国总统布什和他的顾问们相信美国将在全世界建立民主政权。在这一点上我相信他们将会失败。尽管他们在这一点上会失败,但我相信美国的宗教仍可能在世界舞台扮演重要角色。宾夕法尼亚州立大学的菲利普·詹金斯教授曾指出,美国各种基督教流派正处在基督教“历史性转折点”的前沿,“这个转折点对基督教世界来说正如最初的改革一样具有划时代的意义。”他在2002年10月的《大西洋月刊》上写道:“在地球的南部(我们通常会想到第三世界)基督教徒正在迅速增多-目前在拉丁美洲有4.8亿,非洲有3.6亿,亚洲有3.13亿,而北美才2.6亿……五旬节成了反宗教改革运动的先锋。尽管五旬节仪式仅仅在20世纪初才开始(主要是在北美)成为一种运动,今天参加五旬节者至少已经达到4亿并且基本集中地球的南部,到2040年这一数码可能突破10亿。在这一点上,仅仅五旬节基督教徒就可以在数码上令全球的佛教徒和印度教徒望尘莫及。
    
    正如《亚洲时报在线》的一位印度读者指出的:“如果麦加被一支入侵的军队夷为平地,它将不是以色列、美国或欧洲军队,而是来自撒哈拉沙漠南部的非洲军队。”
    
    
    亚洲时报在线Spengler 撰文 (博讯 boxun.com)
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